BANTAHAN TERHADAP BUKU ‘MENITI KESEMPURNAAN IMAN’ BAGIAN II

BENARKAH RASUL TIDAK MENGKHAWATIRKAN KESYIRIKAN TERHADAP

SELURUH UMATNYA?

(BANTAHAN TERHADAP BUKU ‘MENITI KESEMPURNAAN IMAN’ BAG II)

PENDAHULUAN

Sebagian saudara kita ada yang berpendapat: “Nabi tidaklah mengkhawatirkan kesyirikan bagi kaum muslimin”. Konsekuensi dari ucapan ini adalah: “untuk apa terlalu dalam mengkaji permasalahan tauhid, toh yang paling dikhawatirkan Nabi terjadi pada umatnya bukanlah kesyirikan”. Pendapat semacam ini juga dikemukakan oleh Habib Munzir al-Musawa dalam bukunya ‘MENITI KESEMPURNAAN IMAN’ (buku yang ditulis untuk menyanggah tulisan Syaikh Bin Baz). Silakan lihat halaman 89 dan 130.



Setelah secara panjang lebar Syaikh Bin Baz menjelaskan keutamaan Tauhid dan bahaya kesyirikan, Habib Munzir justru meremehkan pemaparan tersebut dengan menyatakan (halaman 89-90):

[[

Rasul saw bersabda: “Aku sungguh tidak merisaukan syirik menimpa kalian setelah aku wafat, yang kurisaukan adalah keluasan dunia yang membuat kalian saling hantam memperebutkannya (Shahih Bukhari)

Inilah jawaban Nabi saw terhadap kekuasaan Saudi Arabia yang menguasai Haramain, mereka sangat merisaukan dan meributkan kesyirikan, namun mereka saling bunuh demi berebut kekayaan, mereka rela mengundang dan membayar ribuan pasukan AS ke negeri mereka demi membantai saudara mereka muslimin mereka sendiri demi memperebutkan minyak.

Mereka rela tidak membantu Palestina yang dibantai Israel demi naiknya harga minyak, inilah yang telah dikabarkan oleh Rasul saw “Sungguh Demi Allah aku tidak takut syirik menimpa kalian, namun yang kutakutkan adalah keluasan dunia yang kalian saling memperebutkannya” (Shahih Bukhari)

Jawaban Rasul saw ini membungkam semua lidah orang yang merisaukan syirik atas muslimin yang beribadah

]]

Kesimpulan dari tulisan Habib Munzir di atas adalah:

1. Janganlah merisaukan kesyirikan terhadap kaum muslimin, karena Nabi sendiri tidak merisaukannya.
2. Kekuasaan Saudi Arabia sangat meributkan kesyirikan mereka rela mengundang dan membayar ribuan pasukan AS ke negeri mereka demi membantai saudara mereka sendiri demi memperebutkan minyak.

Hanya syubhat poin ke-1 yang akan dibahas dalam tulisan kami ini. Sedangkan poin ke-2, kami tidak akan membahasnya panjang lebar, karena fokus pembahasan tulisan kami ini adalah untuk menjawab pertanyaan: “Benarkah Nabi tidak mengkhawatirkan kesyirikan bagi seluruh kaum muslimin?”. Bagi yang ingin mengetahui pembahasan apakah poin ke-2 yang merupakan kesimpulan dari uraian Habib Munzir itu benar atau tidak, fakta atau sekedar tuduhan, silakan membaca buku berjudul “Mereka adalah Teroris” karya al-Ustadz Luqman bin Muhammad Ba’abduh (edisi revisi) halaman 378 sampai 481. Pada buku itu akan dijelaskan tentang hal-hal terkait ‘Perang Teluk’, pemutarbalikan fakta yang terjadi seputar hal tersebut, dan hukum meminta tolong kepada orang kafir/ musyrik, dan semisalnya.

DALIL – DALIL SYUBHAT

Berikut ini adalah dalil-dalil yang banyak digunakan untuk mengarahkan pada kesimpulan: ‘Nabi tidaklah mengkhawatirkan kesyirikan terhadap seluruh kaum muslimin sepeninggal beliau’.

1. 1. Hadits: ‘Aku tidaklah mengkhawatirkan kalian berbuat kesyirikan sepeninggalku’

إِنِّي لَسْتُ أَخْشَى عَلَيْكُمْ أَنْ تُشْرِكُوا بَعْدِي وَلَكِنِّي أَخْشَى عَلَيْكُمْ الدُّنْيَا أَنْ تَنَافَسُوا فِيهَا وَتَقْتَتِلُوا فَتَهْلِكُوا كَمَا هَلَكَ مَنْ كَانَ قَبْلَكُمْ

Sesungguhnya tidaklah aku mengkhawatirkan kalian berbuat kesyirikan sepeninggalku, tapi aku mengkhawatirkan atas kalian berlomba-lomba (untuk kepentingan) dunia dan kalian saling berbunuhan sehingga binasa sebagaimana kebinasaan umat sebelum kalian (H.R alBukhari dan Muslim, lafadz sesuai riwayat Muslim).

1. 2. Hadits: ‘Sesungguhnya syaitan telah berputus asa untuk disembah oleh orang-orang yang sholat di Jazirah Arab’


إِنَّ الشَّيْطَانَ قَدْ أَيِسَ أَنْ يَعْبُدَهُ الْمُصَلُّونَ فِي جَزِيرَةِ الْعَرَبِ وَلَكِنْ فِي التَّحْرِيشِ بَيْنَهُمْ

Sesungguhnya syaitan telah berputus asa untuk disembah oleh orang-orang yang sholat di Jazirah Arab, akan tetapi ia (bersemangat) untuk membikin kerusakan (permusuhan) di antara kalian (H.R Muslim).



PENJELASAN UMUM

Dua hadits di atas adalah hadits yang shohih, namun kesalahan di dalam memahaminya akan mengakibatkan kesalahan dalam menyimpulkan. Hadits pertama bahwa Nabi menyatakan : “Aku tidaklah mengkhawatirkan kalian berbuat kesyirikan sepeninggalku”, bukanlah artinya bahwa Nabi tidak mengkhawatirkan untuk seluruh kaum muslimin tanpa terkecuali. Namun, ucapan Nabi ini ditujukan kepada pada para Sahabat Nabi yang sudah kokoh dalam tauhid dan keimanan. Nabi tidak menyatakan : Kalian tidak akan pernah berbuat kesyirikan lagi, atau ucapan semisalnya.

Syaikh Muhammad bin Sholih al-Utsaimin berkata:


وأخبر صلى الله عليه وسلم أنه لا يخشى على أمته الشرك لأن البلاد ولله الحمد فتحت وصار أهلها إلى التوحيد ولم يقع في قلب النبي صلى الله عليه وسلم أنه يقع الشرك بعد ذلك لكن لا يفهم من هذا أي من كونه لا يخاف الشرك على أمته ألا يقع فإن الشرك وقع الآن فهو موجود الآن من المسلمين من يقول إنه مسلم وهو يطوف بالقبور ويسأل المقبورين ويذبح لهم وينذر لهم فهو موجود والرسول صلى الله عليه وسلم لم يقل إنكم لن تشركوا حتى نقول إن ما وقع ليس بشرك لأن الرسول نفى أن يكون الشرك وهو لا ينطق عن الهوى لكن قال إني لا أخاف وهذا بناء على وقوع الدعوة في عهده صلى الله عليه وسلم وبيان التوحيد وتمسك الناس به لكن لا يلزم من هذا أن يستمر ذلك إلى يوم القيامة ويدل لهذا أنه صح عن الرسول صلى الله عليه وسلم لا تقوم الساعة حتى تعبد فئام من أمته الأوثان أي جماعات كبيرة ولكن الرسول صلى الله عليه وسلم في تلك الساعة لا يخشى على أمته الشرك (شرح رياض الصالحين 1-2237)

Nabi shollallaahu ‘alaihi wasallam mengkhabarkan bahwa beliau tidaklah mengkhawatirkan atas umatnya kesyirikan. Karena negara-negara – Alhamdulillah- telah dibuka dan penduduknya berada di atas tauhid, dan tidak terbetik dalam hati Nabi shollallaahu ‘alaihi wa sallam bahwa akan terjadi kesyirikan setelah itu. Namun, tidaklah bisa dipahami dari hadits ini – tentang Nabi tidak mengkhawatirkan kesyirikan atas umat ini- bahwa kesyirikan tidak akan terjadi. Kesyirikan terjadi saat ini, ada pada saat ini. Di antara kaum muslimin ada yang menyatakan bahwa ia muslim namun ia berthawaf di kuburan, meminta kepada penghuni kubur, menyembelih (kurban) untuk mereka, bernadzar untuk mereka, hal itu benar terjadi. Rasul shollallaahu ‘alaihi wasallam tidaklah menyatakan: ‘kalian tidak akan berbuat kesyirikan’, sehingga kemudian kita katakan: “apa yang terjadi bukanlah kesyirikan, karena Nabi menafikan kesyirikan dan beliau tidaklah berbicara berdasarkan hawa nafsu”. Akan tetapi Nabi menyatakan: Sesungguhnya aku tidak khawatir terhadap kalian. Ini adalah berdasarkan hasil dakwah di masa hidup Nabi shollallaahu ‘alaihi wasallam dan penjelasan tauhid dan manusia (pada saat itu) kokoh berpegang teguh dengannya (tauhid). Akan tetapi, tidaklah hal itu berarti bahwa keadaan ini akan terjadi sampai hari kiamat. Hal yang menunjukkan itu adalah bahwa telah shahih dari Rasul shollallaahu ‘alaihi wasallam : Tidak akan terjadi hari kiamat sampai sekelompok besar dari umatku menyembah al-Autsaan (berhala). Akan tetapi Nabi pada waktu itu tidaklah mengkhawatirkan kesyirikan terhadap umatnya (Syarh Riyaadus Sholihin 1/2237).

Hadits pertama tentang Nabi tidak mengkhawatirkan kesyirikan tersebut adalah diriwayatkan dari Sahabat Uqbah bin Amir dan hal itu terjadi pada tahun meninggalnya Nabi shollallahu ‘alaihi wasallam setelah peristiwa haji Wada’. Dalam hadits tersebut Uqbah bin Amir menyatakan: ‘itu adalah terakhir kali aku melihat Rasulullah shollallaahu ‘alaihi wasallam di atas mimbar’. Hal itu menunjukkan bahwa Nabi melihat kondisi kaum muslimin sudah sangat kuat di atas tauhid kepada Allah. Sehingga pada waktu itu bukanlah kesyirikan yang beliau takutkan menimpa para Sahabat tersebut, karena kebanyakan orang-orang pada waktu itu menyaksikan langsung demikian mulya dan kuatnya Islam, dan demikian hinanya kesyirikan, setelah Fathu Makkah dan Haji Wada’. Banyak orang-orang yang berbondong-bondong masuk Islam.



Sedangkan hadits ke-2, atau yang semakna dengannya, telah ada penjelasan dari Syaikh Abdul Muhsin al-Abbad –hafidhahullah- :

السؤال: كيف يجمع بين حديث: (إن الشيطان قد أيس أن يعبده المصلون في جزيرة العرب)، و بين هذا الحديث: (لا تقوم الساعة حتى تلحق قبائل من أمتي بالمشركين)؟ الجواب: لا تنافي بين الحديثين؛ لأن حديث: (أيس أن يعبده) معناه: أن جزيرة العرب كلها تصير على عبادته، وأنه يحصل فيها الارتداد، وهذا لا يكون، وأما كونه يوجد قبائل أو جماعات تخرج وترتد، والإسلام باق، والمسلمون باقون، فإن هذا حاصل وواقع. أما كون الجزيرة كلها تحصل فيها الردة وتبقى خالية من الإسلام وأهل الإسلام فهذا لا يكون؛ ولهذا يئس أن يعبده المصلون في جزيرة العرب، واليأس يحمل على العموم، وليس على منع ذلك مطلقاً؛ وكما هو معلوم في زمن أبي بكر حصلت الردة، ووجد في جزيرة العرب مرتدون، فإذاً يوفق بينها بأن حديث: (أيس الشيطان) معناه: أنه لا تحصل العبادة له مطلقاً؛ ولا تحصل الردة الكلية التي لا يبقى أحد دون أن يرتد، فإن الجزيرة يبقى فيها الإسلام، ولا ينقطع منها حتى إن وجد فيها من خرج وارتد عن الإسلام. ) شرح سنن أبي داود لعبد المحسن العباد(



Pertanyaan: Bagaimana menggabungkan antara hadits : ‘Sesungguhnya Syaitan telah putus asa untuk disembah orang-orang yang sholat di Jazirah Arab’ dengan hadits: ‘Tidak akan terjadi hari kiamat sampai sebagian kabilah dari umatku bergabung dengan musyrikin’. Jawabannya adalah: Tidaklah dua hadits itu bertentangan. Hadits : (Syaitan) putus asa untuk disembah, maksudnya bahwa seluruh jaziratul Arab menyembah syaitan, dan terjadi kemurtadan seluruhnya. Hal ini tidak akan terjadi. Sedangkan kalau didapati sebagian kabilah atau sekelompok orang keluar/ murtad dari Islam, sedangkan Islam tetap ada, dan kaum muslimin tetap ada, maka ini terjadi. Kalau jazirah seluruhnya murtad sehingga kosong dari Islam dan Ahlul Islam, maka ini tidak akan terjadi. Karena itu, (syaitan) putus asa dari disembah oleh orang yang sholat. Keputusasaan ini dibawa pada makna secara umum, bukanlah berarti tidak akan terjadi secara mutlak. Sebagaimana telah dimaklumi bahwa di jaman (pemerintahan) Abu Bakr terjadi riddah (kemurtadan), dan didapati orang-orang murtad di jazirah Arab. Karena itu bisa digabungkan makna kedua hadits tersebut bahwa hadits ‘syaitan putus asa’ maknanya adalah tidak akan terjadi peribadatan kepada syaitan secara menyeluruh, tidak akan terjadi kemurtadan secara menyeluruh yang berarti tidak ada yang tertinggal kecuali orang yang murtad. Karena sesungguhnya Jazirah (Arab) akan tetap ada Islam di dalamnya. Tidaklah terputus darinya meski ada yang keluar/ riddah dari Islam (Syarh Sunan Abi Dawud lisySyaikh Abdil Muhsin al-Abbad).

Hadits-hadits tersebut semakna dengan firman Allah:
…الْيَوْمَ يَئِسَ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ دِينِكُمْ فَلَا تَخْشَوْهُمْ وَاخْشَوْنِ الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الْإِسْلَامَ دِينًا…

…pada hari ini orang-orang kafir telah putus asa dari agama kalian maka janganlah takut kepada mereka, takutlah kepadaKu. Pada hari ini Aku sempurnakan bagi kalian agama kalian dan Aku sempurnakan untuk kalian nikmatKu dan Aku ridla Islam bagi kalian sebagai agama… (Q.S al Maaidah:3)

Dalam ayat tersebut Allah menyatakan bahwa orang-orang kafir telah putus asa dari agama kaum muslimin. Artinya, mereka putus asa dari keinginan agar seluruh kaum muslimin murtad. Mereka putus asa karena setelah Fathu Makkah tersebut (terutama semakin nampak saat Haji Wada’ bersama Rasulullah), jumlah kaum muslimin semakin banyak dan banyak yang masuk Islam secara berbondong-bondong. Islam menjadi jaya dan sangat mulya. Syiar-syiar kesyirikan musnah. Keterkaitan ayat ini dengan hadits ke-2 di atas dijelaskan oleh al-Imam Ibnu Katsir dalam tafsirnya.

Sedangkan al-Imam atThobary menyatakan:
قال ابن جريج: وقال آخرون ذلك يوم عرفة، في يوم جمعة، لما نظر النبي صلى الله عليه وسلم فلم ير إلا موحِّدًا، ولم ير مشركًا، حمد الله، فنزل عليه جبريل عليه السلام:”اليوم يئس الذين كفروا من دينكم”، أن يعودوا كما كانوا

Ibnu Juraij berkata: sebagian Ulama yang lain berkata bahwa hal itu terjadi pada hari Arafah pada hari Jumat, ketika Nabi shollallaahu ‘alaihi wasallam tidaklah melihat kecuali orang yang mentauhidkan Allah, beliau tidak melihat adanya orang musyrik. Rasul memuji Allah, kemudian Malaikat Jibril turun (dan menyampaikan wahyu) : “pada hari ini orang-orang kafir putus asa dari agama kalian”. (mereka putus asa) untuk mengembalikan kalian (kepada agama) sebelumnya (Tafsir atThobary

Al-Izz Ibnu Abdissalam (salah seorang ulama’ asy-Syafi’i) menyatakan dalam tafsirnya:
{ يَئِسَ الَّذِينَ كَفَرُواْ } من دينكم أن ترتدوا عنه ، أو أن يبطلوه أو يقدحوا في صحته ، وكان ذلك يوم عرفة في حجة الوداع بعد دخول العرب في الإسلام حين لم يرَ الرسول صلى الله عليه وسلم مشركاً

Orang-orang kafir putus asa dari agama kalian supaya kalian keluar dari agama (Islam), atau supaya mereka membatalkan, atau mengurangi sahnya. Hal itu terjadi pada hari Arafah pada haji Wada’ setelah masuknya orang Arab di dalam Islam ketika Rasul shollallaahu ‘alaihi wasallam tidaklah melihat orang musyrik (Tafsir Ibn AbdisSalaam (1/452)).

Apakah keputusasaan orang kafir tersebut berlaku secara mutlak hingga hari kiamat? Tentu saja tidak. Keputusasaan tersebut terjadi hanya pada masa-masa itu saja.

DALIL – DALIL YANG MENUNJUKKAN BAHWA KESYIRIKAN TETAP DIKHAWATIRKAN TERJADI PADA KAUM MUSLIMIN

1. Bahaya-bahaya kesyirikan banyak termaktub dalam AlQur’an untuk selalu dibaca kaum muslimin: – berbuat syrik kekal di anNaar, perbuatan syirik tidak diampuni, perbuatan syirik menyebabkan terhapusnya amalan, dan semisalnya. Apakah kita mengira bahwa ayat-ayat tersebut hanya untuk sekedar dibaca tanpa makna dan peringatan bahwa kesyirikan itu sangat berbahaya?
2. Nabi Ibrahim berdoa agar dirinya dan anak-anak keturunannya dijauhkan dari menyembah berhala, dan doa itu diabadikan dalam al-Qur’an

وَإِذْ قَالَ إِبْرَاهِيمُ رَبِّ اجْعَلْ هَذَا الْبَلَدَ آَمِنًا وَاجْنُبْنِي وَبَنِيَّ أَنْ نَعْبُدَ الْأَصْنَامَ (35)

“Dan ketika Ibrahim berkata: Wahai Tuhanku jadikanlah negeri ini aman. Jauhkan aku dan anakku dari menyembah berhala” (Q.S Ibrohim:35)

Seorang Ulama’ dari kalangan Tabi’in, Ibrohim at-Taimy berkata: Siapakah yang merasa aman dari musibah (kesyirikan) setelah Nabi Ibrohim? (Tafsir atThobary). Artinya, kalau Nabi Ibrohim saja yang demikian kuat ketauhidannya merasa takut dirinya dan keturunannya ditimpa syirik, maka lebih-lebih kita.

1. Tidak akan datang hari kiamat sampai sebagian kabilah umat Nabi Muhammad bergabung dengan musyrikin menyembah berhala

لَا تَقُومُ السَّاعَةُ حَتَّى تَلْحَقَ قَبَائِلُ مِنْ أُمَّتِي بِالْمُشْرِكِينَ وَحَتَّى يَعْبُدُوا الْأَوْثَانَ

Tidaklah ditegakkan hari kiamat sampai kabilah-kabilah dari umatku bergabung dengan musyrikan dan sampai mereka menyembah berhala (H.R atTirmidzi)

1. Pesan Nabi menjelang meninggal agar tidak menjadikan kuburan para Nabi sebagai masjid dan beliau berdoa agar kuburan beliau tidak dijadikan sebagai sesembahan.

لَمَّا نَزَلَ بِرَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ طَفِقَ يَطْرَحُ خَمِيصَةً لَهُ عَلَى وَجْهِهِ فَإِذَا اغْتَمَّ بِهَا كَشَفَهَا عَنْ وَجْهِهِ فَقَالَ وَهُوَ كَذَلِكَ لَعْنَةُ اللَّهِ عَلَى الْيَهُودِ وَالنَّصَارَى اتَّخَذُوا قُبُورَ أَنْبِيَائِهِمْ مَسَاجِدَ يُحَذِّرُ مَا صَنَعُوا
Bahwasanya Rasulullah Shallallahu Alaihi Wasallam menghadapi sakaratul maut, maka beliau menempelkan ujung baju beliau ke wajah beliau sendiri. Dan ketika ujung baju itu telah menutupi wajahnya, maka beliau membukanya kembali seraya bersabda, “Laknat Allah atas orang-orang Yahudi dan Nashrani, mereka telah menjadikan makam Nabi-nabi mereka sebagai masjid.” Aisyah Radhiallahu Anha berkata, “Beliau memperingatkan agar tidak melakukan seperti apa yang mereka lakukan.” (H.R alBukhari dan Muslim dari Aisyah dan Ibnu Abbas)
اللَّهُمَّ لَا تَجْعَلْ قَبْرِي وَثَنًا يُعْبَدُ اشْتَدَّ غَضَبُ اللَّهِ عَلَى قَوْمٍ اتَّخَذُوا قُبُورَ أَنْبِيَائِهِمْ مَسَاجِدَ

‘Ya Allah janganlah Engkau jadikan kuburanku sebagai watsan yang diibadahi ‘. Sangat besar kemurkaan Allah terhadap kaum yang menjadikan kuburan para Nabinya sebagai masjid (H.R Malik)
Al-Imam Ibnu Abdil Bar berkata:
فقال صلى الله عليه وسلم: “اللهم لا تجعل قبري وثنا يصلى إليه ويسجد نحوه ويعبد فقد اشتد غضب الله على من فعل ذلك” ، وكان رسول الله صلى الله عليه وسلم يحذر أصحابه وسائر أمته من سوء صنيع الأمم قبله الذين صلوا إلى قبور أنبيائهم واتخذوها قبلة ومسجدا كما صنعت الوثنية بالأوثان التي كانوا يسجدون إليها ويعظمونها وذلك الشرك الأكبر فكان النبي صلى الله عليه وسلم يخبرهم بما في ذلك من سخط الله وغضبه وأنه مما لا يرضاه خشية عليهم امتثال طرقهم
Rasul shollallaahu ‘alaihi wasallam bersabda: Ya Allah jangan jadikan kuburanku sebagai watsan yang orang –orang sholat menghadap ke arahnya, sujud ke arahnya, dan disembah. Sungguh telah keras kemurkaan Allah atas orang yang melakukan hal tersebut. Rasulullah shollallaahu ‘alaihi wasallam memperingatkan para Sahabat dan seluruh umatnya dari keburukan perbuatan umat sebelumnya yang sholat menghadap ke arah kuburan para Nabi mereka dan menjadikannya sebagai kiblat dan masjid sebagaimana yang dilakukan para watsaniyyah terhadap autsaan (berhala)nya. Mereka sujud ke arahnya dan mengagungkannya. Itu adalah syirik akbar. Maka Nabi shollallaahu ‘alaihi wasallam mengkhabarkan pada mereka bahwa hal itu mendatangkan kemarahan dan kemurkaan Allah dan bahwa hal itu tidak diridlainya, beliau khawatir mereka (umatnya) mengikuti jalan mereka (orang-orang musyrik tersebut) (atTamhiid juz 5 halaman 45).
Kami cukupkan sebagian dari sekian banyak penyebutan dalil yang menunjukkan hal tersebut. Semoga Allah Subhanahu Wa Ta’ala senantiasa memberikan hidayah dan taufiqNya kepada segenap kaum muslimin.
(Abu Utsman Kharisman)

Sumber :
http://kajiansurabaya.wordpress.com/2011/01/24/bantahan-terhadap-buku-%E2%80%98meniti-kesempurnaan-iman%E2%80%99-bagian-ii/
http://itishom.web.id/index.php?option=com_content&view=article&id=64:bantahan-meniti-kesempurnaan-iman-bag-ii&catid=1:aqidah&Itemid=2

Read More

BANTAHAN TERHADAP BUKU MENITI KESEMPURNAAN IMAN KARYA HABIB MUNZIR AL-MUSAWA (BAG I: ISTIGHOTSAH)

BANTAHAN TERHADAP BUKU MENITI KESEMPURNAAN IMAN KARYA HABIB MUNZIR AL-MUSAWA
(BAG I: ISTIGHOTSAH)

Pendahuluan

Buku ‘Meniti Kesempurnaan Iman’ yang ditulis Habib Munzir al-Musawa adalah tulisan sanggahan terhadap karya Syaikh Abdul Aziz bin Baz berjudul ‘Benteng Tauhid’. Banyak permasalahan tauhid yang dikritik oleh Habib Munzir terhadap buku Syaikh Bin Baz tersebut, namun sebenarnya kebenaran adalah apa yang disampaikan Syaikh Bin Baz rahimahullah. Silakan disimak penjelasan berikut ini yang akan menjabarkan kesalahan-kesalahan Habib Munzir dalam bukunya tersebut. Pada bagian ini yang disoroti adalah tentang istighotsah.

Istighotsah adalah permintaan tolong kepada sesuatu untuk suatu hal yang sangat mendesak. Syaikh Bin Baz menjelaskan manhaj Ahlussunnah sebagaimana yang dipahami para Sahabat Nabi, bahwa istighotsah tidak diperbolehkan ditujukan kepada orang-orang yang sudah meninggal.

Perbedaan Orang yang Hidup dengan Orang yang Mati

Habib Munzir menyanggah pendapat Syaikh Bin Baz yang menyatakan tidak boleh berdoa atau beristighotsah kepada orang yang sudah meninggal. Habib Munzir berpendapat bahwa tidak ada bedanya antara orang yang hidup maupun yang mati.

Habib Munzir menyatakan (pada halaman 4-5):

Istighatsah adalah memanggil nama seseorang untuk meminta pertolongannya, untuk sebagian kelompok muslimin hal ini langsung di vonis syirik, namun vonis mereka itu hanyalah karena kedangkalan pemahamannya terhadap syariah islam, Pada hakekatnya memanggil nama seseorang untuk meminta pertolongannya adalah hal yang diperbolehkan selama ia seorang Muslim, Mukmin, Shalih dan diyakini mempunyai manzilah di sisi Allah swt, tak pula terikat ia masih hidup atau telah wafat….

Pendapat Habib Munzir ini adalah pendapat yang salah. Jika kita simak perbuatan dan penjelasan para Sahabat Nabi berdasar atsar yang shahih, niscaya kita akan dapati bahwa mereka tidak pernah beristighotsah kepada orang-orang yang sudah meninggal, bahkan terhadap Rasulullah shollallahu ‘alaihi wasallam ketika beliau telah wafat. Tidak ada Sahabat Nabi yang mendatangi kuburan Nabi untuk beristighotsah terhadap hal-hal yang mereka hadapi. Jika terdapat hadits-hadits yang menunjukkan para Sahabat beristighotsah kepada Nabi yang telah meninggal, maka itu adalah hadits-hadits yang lemah atau palsu.

Para Sahabat justru meminta tolong kepada orang sholih yang masih hidup untuk berdoa kepada Allah. Mereka juga ada yang berkesempatan berziarah ke makam Rasulullah shollallaahu ‘alaihi wasallam, namun yang dilakukan hanyalah mengucapkan salam, tidak berdoa di sisi kuburnya. Sebagian keturunan Rasulullah shollallaahu ‘alaihi wasallam ada yang melihat seseorang berdoa di makam Rasulullah, kemudian melarangnya. Beberapa atsar shohih yang menunjukkan hal itu di antaranya:

1. Umar bin alKhottob meminta kepada Abbas paman Nabi yang masih hidup untuk istisqo’ (berdoa agar Allah menurunkan hujan). Umar tidak mengajak kaum muslimin untuk beristighotsah kepada Rasulullah shollallaahu alaihi wasallam yang sudah wafat.

عَنْ أَنَسِ بْنِ مَالِكٍ أَنَّ عُمَرَ بْنَ الْخَطَّابِ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ كَانَ إِذَا قَحَطُوا اسْتَسْقَى بِالْعَبَّاسِ بْنِ عَبْدِ الْمُطَّلِبِ فَقَالَ اللَّهُمَّ إِنَّا كُنَّا نَتَوَسَّلُ إِلَيْكَ بِنَبِيِّنَا فَتَسْقِينَا وَإِنَّا نَتَوَسَّلُ إِلَيْكَ بِعَمِّ نَبِيِّنَا فَاسْقِنَا

‘Dari Anas bin Malik bahwasanya Umar bin alKhottob –semoga Allah meridlainya- jika tertimpa kekeringan bersitisqo’ dengan Abbas bin Abdil Muththolib dan berkata: Ya Allah, sesungguhnya dulu kami bertawassul kepadaMu dengan Nabi kami kemudian engkau turunkan hujan, dan sesungguhnya kami (saat ini) bertawassul kepadaMu dengan paman Nabi kami, maka turunkanlah hujan kepada kami’(H.R alBukhari hadits no 954 juz 4 halaman 99).

Dijelaskan oleh al-Hafidz Ibnu Hajar al-‘Asqolaany dengan menukil penjelasan az-Zubair bin Bakkar, bahwa Abbas kemudian berdoa :

اللَّهُمَّ إِنَّهُ لَمْ يَنْزِل بَلَاء إِلَّا بِذَنْبٍ ، وَلَمْ يُكْشَف إِلَّا بِتَوْبَةٍ ، وَقَدْ تَوَجَّهَ الْقَوْم بِي إِلَيْك لِمَكَانِي مِنْ نَبِيّك ، وَهَذِهِ أَيْدِينَا إِلَيْك بِالذُّنُوبِ وَنَوَاصِينَا إِلَيْك بِالتَّوْبَةِ فَاسْقِنَا الْغَيْث

“ Ya Allah sesungguhnya tidaklah turun bala’ kecuali karena dosa, dan tidaklah disingkap (bala’ tersebut) kecuali dengan taubat. Dan sungguh kaum ini telah menghadapkan diri mereka kepadaMu denganku karena kedudukanku dari NabiMu, dan tangan-tangan kami itu (berlumur) dosa, sedangkan ubun-ubun kami menghadap (menuju) Engkau dengan taubat, maka turunkanlah hujan kepada kami” (Lihat Fathul Baari juz 3 halaman 443).

2. Mu’awiyah bin Abi Sufyan meminta kepada Yazid bin al-Awsad alJurasyi untuk berdoa agar Allah menurunkan hujan

عن سليم بن عامر قال: خرج معاوية يستسقي، فلما قعد على المنبر، قال: أين يزيد بن الأسود ؟ فناداه الناس، فأقبل يتخطاهم. فأمره معاوية، فصعد المنبر، فقال معاوية: اللهم إنا نستشفع إليك بخيرنا وأفضلنا يزيد بن الاسود، يا يزيد، ارفع يديك إلى الله.فرفع يديه ورفع الناس فما كان بأوشك من أن ثارت سحابة كالترس، وهبت ريح، فسقينا حتى كاد الناس أن لا يبلغوا منازلهم

“ dari Sulaim bin ‘Amir beliau berkata : Mu’awiyah keluar untuk istisqa’, ketika telah naik ke atas mimbar beliau berkata : Mana Yazid bin al-Aswad ? Maka manusiapun memanggilnya, sehingga Yazid bin al-Aswad datang menghadap, maka Mu’awiyah memerintahkan kepadanya maka ia naik mimbar. Mu’awiyah berkata : Ya Allah sesungguhnya kami meminta syafaat kepadaMu dengan manusia yang terbaik dan paling utama di antara kami Yazid bin al-Aswad. Wahai Yazid, angkat tanganmu kepada Allah. Maka Yazid mengangkat tangannya (berdoa) dan manusiapun mengangkat tangannya (berdoa). Tidak berapa lama menjadi basahlah awan bagaikan at-tirs, dan angin bertiup kencang. Maka turunlah hujan kepada kami, sampai-sampai manusia hampir-hampir tidak bisa mencapai tempat tinggalnya” (Karomaatul Awliyaa’ karya Al-Laalikaa-i juz 1 halaman 191, juga disebutkan dalam Siyaar A’laamin Nubalaa’ karya al-Hafidz AdzDzahaby juz 4 halaman 137).

Kalau kita menyebutkan contoh dari Sahabat Mu’awiyah ini, akan ada yang mencibir : ‘kok pakai contoh Mu’awiyah?’ Kemudian dia akan mencela dan mencemooh Sahabat Nabi Mu’awiyah bin Abi Sufyan. Demikian jauhnya umat dari bimbingan Ulama’ Ahlussunnah sehingga demikian mudah kaum muslimin termakan syubhat kaum syiah yang menjelek-jelekkan para Sahabat Nabi, termasuk Mu’awiyah bin Abi Sufyan.

Maka pada kesempatan kali ini sedikit kami akan uraikan beberapa dalil yang menunjukkan keutamaan Mu’awiyah bin Abi Sufyan. Mu’awiyah bin Abi Sufyan adalah salah seorang sekertaris Nabi, penulis wahyu. Dalil yang menunjukkan bahwa Mu’awiyah adalah penulis wahyu yang mendampingi Nabi adalah hadits yang diriwayatkan oleh Imam Muslim dari Ibnu Abbas bahwa Abu Sufyan meminta 3 hal kepada Nabi, di antaranya agar Nabi menjadikannya sebagai penulisnya dan Nabi menyanggupinya (Lihat Shahih Muslim pada Bab min Fadhaaili Abi Sufyan bin Harb radliyallahu ‘anhu’)

Nabi shollallaahu ‘alaihi wasallam berdoa untuk Mu’awiyah bin Abi Sufyan :

اللَّهُمَّ اجْعَلْهُ هَادِيًا مَهْدِيًّا وَاهْدِ بِهِ

“Ya Allah jadikanlah ia sebagai pemberi petunjuk yang mendapatkan petunjuk, dan berilah ia hidayah dengannya” (H.R atTirmidzi).

اللَّهُمَّ عَلِّمْ مُعَاوِيَةَ الْكِتَابَ وَالْحِسَابَ وَقِهِ الْعَذَابَ

“ Ya Allah ajarkanlah kepada Mu’awiyah al-Kitab, perhitungan, dan lindungilah ia dari adzab” (H.R Ahmad).

Dua contoh perbuatan Sahabat Nabi di atas menunjukkan kedalaman ilmu mereka. Mereka tahu bahwa sebenarnya meminta kepada orang yang sudah meninggal adalah terlarang. Kalau tidak terlarang, niscaya mereka lebih memilih meminta langsung kepada Rasulullah shollallaahu ‘alaihi wasallam meski beliau telah meninggal.

Siapakah yang berani meragukan kecintaan dan pengagungan para Sahabat terhadap Nabi? Demikian besarnya pengagungan dan kecintaan tersebut, sampai – sampai para Sahabat merasa sangat tidak pantas jika mereka menjadi Imam sholat dalam keadaan Rasul menjadi makmum. Sungguh indah pelajaran yang bisa diambil dari hadits Muttafaqun ‘alaih dari Sahl bin Sa’ad as-Saa’idy ketika Rasulullah pergi ke Bani ‘Amr bin ‘Auf untuk mendamaikan perselisihan di sana. Pada saat sudah masuk waktu sholat dan Rasul belum datang, para Sahabat meminta Abu Bakar menjadi Imam. Abu Bakar pun maju menjadi Imam. Ketika Rasul datang dan masuk dalam shof, para Sahabat yang menjadi makmum memberi isyarat kepada Abu Bakar agar mundur dan memberikan peluang kepada Rasul untuk maju menjadi Imam. Ketika banyak Sahabat yang memberi isyarat dengan bunyi tepukan tangan, Abu Bakr menoleh dan beliau melihat Rasul ada pada shof. Rasul sebenarnya memerintahkan kepada Abu Bakr untuk tetap menjadi Imam, tapi Abu Bakar tidak mau. Beliau mundur, agar Rasul bisa maju menggantikannya sebagai Imam. Selepas sholat, Abu Bakr ditanya oleh Nabi : ‘Wahai Abu Bakar mengapa engkau tidak tetap saja di tempatmu (sebagai Imam) ketika aku perintahkan?’ Abu Bakar menjawab :

مَا كَانَ لِابْنِ أَبِي قُحَافَةَ أَنْ يُصَلِّيَ بَيْنَ يَدَيْ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ

“ tidak sepantasnya bagi Ibnu Abi Quhaafah (Abu Bakr) untuk sholat di depan Rasulullah shollallaahu ‘alaihi wasallam” ( muttafaqun ‘alaih).

Sehingga, terbantahlah persangkaan orang yang mengatakan : Sesungguhnya para Sahabat tidaklah berdoa kepada Nabi setelah meninggalnya sekedar berpindah dari suatu hal yang utama menuju suatu hal yang boleh (tidak lebih utama). Bukankah tidak mengapa bagi Abu Bakr untuk menjadi Imam bagi Rasul karena beliau sendiri yang memerintahkan untuk tetap pada tempatnya? Tapi Abu Bakr merasa tidak pantas. Sebagaimana jika meminta doa dan beristighotsah kepada Nabi adalah disyariatkan meskipun beliau sudah meninggal, maka para Sahabat tidaklah akan berpindah meminta kepada orang lain yang masih hidup untuk berdoa, karena demikian mulyanya kedudukan Nabi bagi para Sahabatnya, mereka tidak merasa pantas mendahulukan orang lain dibandingkan Nabi Muhammad shollallaahu ‘alaihi wasallam.

3. Nabi Muhammad shollallaahu ‘alaihi wasallam memerintahkan kepada Umar bin alKhottob dan para Sahabat yang lain agar jika bertemu dengan Uwais, hendaknya meminta kepadanya untuk memohonkan ampunan kepada Allah. Perintah Nabi ini dilaksanakan oleh Umar dengan berusaha bertemu langsung dengan Uwais dan meminta kepadanya untuk berdoa kepada Allah memohonkan ampunan. Tidak ada seorangpun dari Sahabat Nabi setelah itu sepeninggal Uwais yang memohon ampunan di dekat makam Uwais.

عَنْ أُسَيْرِ بْنِ جَابِرٍ قَالَ كَانَ عُمَرُ بْنُ الْخَطَّابِ إِذَا أَتَى عَلَيْهِ أَمْدَادُ أَهْلِ الْيَمَنِ سَأَلَهُمْ أَفِيكُمْ أُوَيْسُ بْنُ عَامِرٍ حَتَّى أَتَى عَلَى أُوَيْسٍ فَقَالَ أَنْتَ أُوَيْسُ بْنُ عَامِرٍ قَالَ نَعَمْ قَالَ مِنْ مُرَادٍ ثُمَّ مِنْ قَرَنٍ قَالَ نَعَمْ قَالَ فَكَانَ بِكَ بَرَصٌ فَبَرَأْتَ مِنْهُ إِلَّا مَوْضِعَ دِرْهَمٍ قَالَ نَعَمْ قَالَ لَكَ وَالِدَةٌ قَالَ نَعَمْ قَالَ سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ يَأْتِي عَلَيْكُمْ أُوَيْسُ بْنُ عَامِرٍ مَعَ أَمْدَادِ أَهْلِ الْيَمَنِ مِنْ مُرَادٍ ثُمَّ مِنْ قَرَنٍ كَانَ بِهِ بَرَصٌ فَبَرَأَ مِنْهُ إِلَّا مَوْضِعَ دِرْهَمٍ لَهُ وَالِدَةٌ هُوَ بِهَا بَرٌّ لَوْ أَقْسَمَ عَلَى اللَّهِ لَأَبَرَّهُ فَإِنْ اسْتَطَعْتَ أَنْ يَسْتَغْفِرَ لَكَ فَافْعَلْ فَاسْتَغْفِرْ لِي فَاسْتَغْفَرَ لَهُ

Dari Usair bin Jabir ia berkata: Umar bin al-Khottob jika datang sepasukan dari Yaman akan berkata: ‘Apakah di antara kalian ada Uwais bin Amir’? (Demikian seterusnya) sampai datang Uwais. Beliau bertanya: Apakah engkau Uwais bin Amir? Ia menjawab: Ya. Umar bertanya: dari Murod, kemudian ke Qoron? Ia berkata: Ya. Umar bertanya: Apakah engkau dulu memiliki penyakit (semacam) kusta kemudian sembuh, kecuali sebesar dirham. Ia berkata: Ya. Umar bertanya: Apakah engkau memiliki ibu? Ia berkata: Ya. Umar berkata: Aku mendengar Rasulullah shollallaahu ‘alaihi wasallam bersabda: Akan datang kepada kalian Uwais bin Amir bersama sepasukan penduduk Yaman dari Murod kemudian Qoron, dulunya ia memiliki penyakit (semacam) kusta kemudian ia sembuh, kecuali sebesar dirham, ia memiliki ibu yang ia berbakti kepadanya. Kalau seandainya ia bersumpah atas nama Allah, niscaya Allah perkenankan. Jika engkau bisa meminta agar ia memohon ampunan untukmu, lakukanlah. Maka (wahai Uwais) mohonkan ampun untukku. Kemudian (Uwais memohonkan ampunan untuk Umar). (H.R Muslim).

Dalam riwayat lain, Nabi memerintahkan dengan lafadz tidak khusus untuk Umar, namun untuk Sahabat-Sahabat lain secara umum, dengan Sabda: Nabi : “perintahkanlah dia agar beristighfar untuk kalian“

عَنْ عُمَرَ بْنِ الْخَطَّابِ قَالَ إِنِّي سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ إِنَّ خَيْرَ التَّابِعِينَ رَجُلٌ يُقَالُ لَهُ أُوَيْسٌ وَلَهُ وَالِدَةٌ وَكَانَ بِهِ بَيَاضٌ فَمُرُوهُ فَلْيَسْتَغْفِرْ لَكُمْ

Dari Umar bin al-Khottob beliau berkata : sesungguhnya aku mendengar Rasulullah shollallaahu ‘alaihi wasallam bersabda: Sesungguhnya sebaik-baik tabi’in adalah seorang laki-laki yang disebut Uwais, ia memiliki ibu dan ia memiliki tanda putih. Maka perintahkanlah dia agar beristighfar untuk kalian (H.R Muslim).

4. Ibnu Umar hanya mencukupkan mengucapkan salam saja kepada Nabi, Abu Bakr, dan Umar ketika berziarah ke makam mereka. Tidak lebih dari itu. Beliau tidak memanfaatkan kesempatan itu untuk berdoa di dekat makam mereka.

أنه كان إذا قدم من سفر صلى ركعتين في مسجد النبي صَلَّى الله عَلَيه وسَلَّم ثم أتى القبر فقال : السلام عليك يا رسول الله ، السلام عليك يا أبا بكر ، السلام عليك يا أبه.

رواه مُسَدَّد ومحمد بن يحيى بن أبي عُمَر والبيهقي موقوفًا بسند صحيح

(إتحاف الخيرة المهرة 3- 259)

Bahwasanya beliau (Ibnu Umar) jika baru datang dari safar sholat 2 rokaat di masjid Nabi shollallaahu ‘alaihi wasallam kemudian mendatangi kuburan (Nabi) dan berkata: Assalaamu ‘alaika yaa Rasulallaah (semoga keselamatan untukmu wahai Rasulullah), assalaamu’alaika yaa Abaa Bakr (semoga keselamatan untukmu wahai Abu Bakr), assalaamu ‘alaika ya abih (semoga keselamatan untukmu wahai ayahku)(riwayat Musaddad dan Muhmammad bin Yahya bin Abi Umar dan al-Baihaqy secara mauquf, lihat Ittihaaf alkhoiroh alMahroh juz 3 halaman 259 karya Imam al-Bushiri, seorang ahlul hadits bermadzhab asy-Syafi’i).

5. Ali bin Husain bin Ali bin Abi Thalib (cucu Ali bin Abi Tholib) melarang seorang berdoa di makam Nabi

عن علي بن الحسين أنه رأى رجلا يجئ إلى فرجة كانت عند قبر النبي صلى الله عليه وسلم فيدخل فيها فيدعو فقال ألا أحدثك بحديث سمعته من أبي عن جدي عن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال : (لا تتخذوا قبري عيدا ولا بيوتكم قبورا وصلوا علي فإن صلاتكم تبلغني حيثما كنتم(

“ dari ‘Ali bin Husain bahwasanya ia melihat seorang laki-laki mendatangi sebuah celah dekat kuburan Nabi shollallaahu ‘alaihi wasallam kemudian ia masuk ke dalamnya dan berdoa. Maka Ali bin Husain berkata: ‘Maukah anda aku sampaikan hadits yang aku dengar dari ayahku dari kakekku dari Rasulullah shollallaahu ‘alaihi wasallam beliau bersabda: ‘Janganlah kalian menjadikan kuburanku sebagai ‘ied, dan jangan jadikan rumah kalian sebagai kuburan. Dan bersholawatlah kepadaku karena sholawat kalian akan sampai kepadaku di manapun kalian berada’ (diriwayatkan oleh Ibnu Abi Syaibah dalam Mushonnaf-nya(2/268), dan Abdurrozzaq dalam mushonnaf-nya juz 3 halaman 577 hadits nomor 6726).

Hadits tersebut dihasankan oleh al-Hafidz As-Sakhowy (murid Ibnu Hajar al-‘Asqolaany). Silakan dilihat pada kitab al-Qoulul Badi’ fis Sholaati ‘ala habiibisy Syafii’ halaman 228.

Perlu dicermati bahwa Ali bin Husain bin Ali bin Abi Tholib adalah cucu Ali bin Abi Tholib dan tidak lain adalah cicit Rasulullah shollallaahu ‘alaihi wasallam. Beliau adalah keturunan langsung Rasulullah shollallaahu ‘alaihi wasallam.

Secara umum, alQur’an telah mengisyaratkan perbedaan keadaan orang yang hidup dengan orang yang mati:

وَمَا يَسْتَوِي الْأَعْمَى وَالْبَصِيرُ (19) وَلَا الظُّلُمَاتُ وَلَا النُّورُ (20) وَلَا الظِّلُّ وَلَا الْحَرُورُ (21) وَمَا يَسْتَوِي الْأَحْيَاءُ وَلَا الْأَمْوَاتُ إِنَّ اللَّهَ يُسْمِعُ مَنْ يَشَاءُ وَمَا أَنْتَ بِمُسْمِعٍ مَنْ فِي الْقُبُورِ (22)

Tidaklah sama antara orang buta dengan orang yang melihat(19) Tidak pula sama kegelapan dengan cahaya (20) Tidak pula naungan dengan sesuatu yang panas (21) Dan tidak sama antara orang yang hidup dengan orang yang mati. Sesungguhnya Allah memperdengarkan kepada orang –orang yang dikehendakiNya, dan tidaklah engkau mampu memperdengarkan kepada orang yang berada di (alam) kubur(22)(Q.S Fathir :19-22).

Jika kita simak tafsir alBaghowy (salah seorang Imam yang bermadzhab asy-Syafi’i) akan kita dapati penjelasan bahwa dalam ayat tersebut Allah mempermisalkan keadaan orang yang beriman dengan orang kafir seperti orang yang hidup dengan orang mati. Orang kafir tidak akan bermanfaat dakwah dan nasehat kepadanya, sebagaimana orang-orang yang telah dikubur tidak akan bisa menjawab (seruan).

Berdalil dengan Permintaan Syafaat kepada Nabi-Nabi Hari Kiamat

Habib Munzir juga menyanggah penjelasan Syaikh Bin Baz dengan dalil permintaan syafaat orang-orang pada hari kiamat ke para Nabi. Bermula dari Nabi Adam, kemudian Nuh, dan seterusnya hingga Nabi Muhammad shollallaahu ‘alaihi wasallam.

Habib Munzir menyatakan (halaman 6-7):

Rasul saw memperbolehkan Istighatsah, sebagaimana hadits beliau saw: “Sungguh matahari mendekat di hari kiamat hingga keringat sampai setengah telinga, dan sementara mereka dalam keadaan itu mereka beristighatsah (memanggil nama untuk minta tolong) kepada Adam, lalu mereka beristighatsah kepada Musa, Isa, dan kesemuanya tak mampu berbuat apa apa, lalu mereka beristighatsah kepada Muhammad saw” (Shahih Bukhari hadits no.1405), juga banyak terdapat hadits serupa pada Shahih Muslim hadits No.194, shahih Bukhari hadits No.3162, 3182, 4435, dan banyak lagi hadist–hadits shahih yang Rasul saw menunjukkan ummat manusia beristighatsah pada para Nabi dan Rasul, bahkan Riwayat Shahih Bukhari dijelaskan bahwa mereka berkata pada Adam, Wahai Adam, sungguh engkau adalah ayah dari semua manusia.. dst.. dst…

Dan Adam as berkata: “Diriku..diriku.., pergilah pada selainku.., hingga akhirnya mereka berIstighatsah memanggil–manggil Muhammad saw, dan Nabi saw sendiri yg menceritakan ini, dan menunjukkan beliau tak mengharamkan Istighatsah.

Maka hadits ini jelas-jelas merupakan rujukan bagi istighatsah, bahwa Rasul saw menceritakan bahwa orang-orang beristighatsah kepada manusia, dan Rasul saw tidak mengatakannya syirik, namun jelaslah Istighatsah di hari kiamat ternyata hanya untuk Sayyidina Muhammad saw. (selesai perkataan Habib Munzir).

Pernyataan Habib Munzir di atas sebenarnya tidak tepat jika digunakan untuk menyanggah penjelasan Syaikh Bin Baz. Sebab, hadits tersebut adalah dalil bolehnya meminta tolong kepada seorang yang masih hidup yang hadir di dekat kita. Dalam hal ini Syaikh Bin Baz tidak mengingkari kebolehan meminta tolong atau beristighotsah kepada seorang yang masih hidup dan dipandang mampu untuk memberikan pertolongan saat itu.

Syaikh Bin Baz menyatakan:

Adapun meminta tolong kepada seseorang yang masih hidup serta hadir untuk melakukan seseuatu yang dalam batas kemampuannya, tidaklah termasuk perbuatan syirik. Akan tetapi itu merupakan hal–hal biasa yang boleh dilakukan sesama kaum muslimin, sebagaimana yang diabadikan Allah dalam kisah Nabi Musa.

“Maka orang yang dari golongannya meminta pertolongan kepadanya untuk mengalahkan orang yang dari musuhnya” QS. Al Qashash : 15. (Selesai penjelasan Syaikh Bin Baz, dinukil dari buku yang sama halaman 1).

Hal yang dilakukan oleh orang-orang pada hari kiamat tersebut adalah mereka mendatangi Nabi-Nabi yang dipandang mampu memberikan syafaat, mendekatinya dan berbicara di hadapannya. Bukannya memanggil-manggil nama Nabi-Nabi tersebut dari kejauhan dan tidak terlihat atau Nabi itu berada di alam lain. Berbeda dengan seorang yang beristighotsah di makam Nabi, pada saat mereka di alam dunia, sedangkan Nabi-Nabi itu telah berada di alam barzakh. Jelas hal demikian tidak diperbolehkan. Telah lewat penjelasan tentang tidak diperbolehkannya hal tersebut sebagaimana para Sahabat Nabi tidak ada yang melakukannya. Juga telah dijelaskan di atas bahwa cucu Ali bin Abi Tholib sendiri mengingkari perbuatan seorang yang berdoa di sisi makam Nabi Muhammad shollallaahu ‘alaihi wasallam.

Sehingga, Habib Munzir dalam hal ini telah menyanggah tulisan Syaikh Bin Baz dengan pendalilan yang tidak pada tempatnya.

Kesalahan dalam Berhujjah dengan Hadits yang Sangat Lemah

Habib Munzir menyatakan (halaman 7):

Demikian pula diriwayatkan bahwa dihadapan Ibn Abbas ra ada seorang yang keram kakinya, lalu berkata Ibn Abbas ra: “Sebut nama orang yang paling kau cintai..!”, maka berkata orang itu dengan suara keras.. : “Muhammad..!”, maka dalam sekejap hilanglah sakit keramnya (diriwayatkan oleh Imam Hakim, Ibn Sunniy, dan diriwayatkan oleh Imam Tabrani dengan sanad hasan) dan riwayat ini pun diriwayatkan oleh Imam Nawawi pada Al Adzkar.

Jelaslah sudah bahwa riwayat ini justru bukan mengatakan musyrik pada orang yang memanggil nama seseorang saat dalam keadaan tersulitkan, justru Ibn Abbas ra

yang mengajari hal ini (selesai perkataan Habib Munzir).

Kisah tentang seorang yang kram kakinya kemudian diminta untuk menyebut nama orang yang paling dicintai, dalam hal ini Habib Munzir berdalil dengan hadits yang sangat lemah. Hadits tersebut adalah:

وعن مجاهد قال: خدرت رِجْلُ رَجُلٍ عند ابن عباس رضي الله عنهما فقال له ابن عباس: اذكر أحب الناس إليك. فقال: محمد ( فذهب خدره، فأخرجه ابن السني في “عمل اليوم والليلة” (169)، وفي إسناده: غياث بن إبراهيم كذبوه. قال ابن معين: كذاب خبيث

Dari Mujahid ia berkata: Kaki seorang laki-laki kram ketika ia berada di sisi Ibnu Abbas, kemudian Ibnu Abbas berkata: Sebutlah (nama) orang yang paling kamu cintai. Kemudian orang itu berkata:’ Muhammad’. Maka sembuhlah orang itu dari kramnya. (Diriwayatkan oleh Ibnus Sunni dalam amalul yaum wallailah).

Hadits ini tidak bisa dijadikan sebagai hujjah, karena di dalam sanadnya terdapat perawi yang bernama Ghoyyats bin Ibrohim. Ia adalah perawi yang pendusta. Imam Ahmad bin Hanbal berkata: Ghoyyats bin Ibrohim matrukul hadits, manusia (Ahlul hadits) meninggalkan hadits darinya. Yahya bin Ma’in berkata: “Pendusta tidak bisa dipercaya” (Lihat kitab al-Jarh wat Ta’dil karya Ibnu Abi Hatim juz 7 halaman 57 no perawi 327). Sehingga tidak benar jika dikatakan bahwa sanad hadits tersebut hasan.

Berdalil dengan Kisah Tsunami Aceh

Habib Munzir menyatakan (halaman 7-8):

Kita bisa melihat kejadian Tsunami di aceh beberapa tahun yang silam, bagaimana air laut yang setinggi 30 meter dengan kecepatan 300km dan kekuatannya ratusan juta ton, mereka tak menyentuh masjid tua dan makam makam shalihin, hingga mereka yg lari ke makam shalihin selamat, inilah bukti bahwa Istighatsah dikehendaki oleh Allah swt, karena kalau tidak lalu mengapa Allah jadikan di makam–makam shalihin itu terdapat benteng yang tak terlihat membentengi air bah itu, yang itu sebagai isyarat Ilahi bahwa demikianlah Allah memuliakan tubuh yang taat pada Nya swt, tubuh tubuh tak bernyawa itu Allah jadikan benteng untuk mereka yang hidup.., tubuh yang tak bernyawa itu Allah jadikan sumber Rahmat dan perlindungan Nya swt kepada mereka–mereka yang berlindung dan lari ke makam mereka.

Kesimpulannya: mereka yang lari berlindung pada hamba–hamba Allah yang shalih mereka selamat, mereka yang lari ke masjid–masjid tua yang bekas tempat sujudnya orang–orang shalih maka mereka selamat, mereka yang lari dengan mobilnya tidak selamat, mereka yang lari mencari tim SAR tidak selamat. Pertanyaannya adalah: kenapa Allah jadikan makam sebagai perantara perlindungan-Nya swt? kenapa bukan orang yang hidup? kenapa bukan gunung? kenapa bukan perumahan?.

Jawabannya bahwa Allah mengajari penduduk bumi ini beristighatsah pada shalihin (selesai pernyataan Habib Munzir).

Dari penjelasan tersebut, Habib Munzir ingin mengajak pembaca berpikir dan mengambil pelajaran dari kisah di balik bencana Tsunami Aceh. Habib Munzir menyatakan: bagaimana air laut yang setinggi 30 meter dengan kecepatan 300km dan kekuatannya ratusan juta ton, mereka tak menyentuh masjid tua dan makam makam shalihin, hingga mereka yg lari ke makam shalihin selamat, inilah bukti bahwa Istighatsah dikehendaki oleh Allah swt, karena kalau tidak lalu mengapa Allah jadikan di makam–makam shalihin itu terdapat benteng yang tak terlihat membentengi air bah itu.

Perlu diketahui bahwa pada saat bencana Tsunami Aceh yang lalu, terdapat beberapa masjid (bukan hanya satu) yang selamat saat bangunan sekelilingnya hancur. Yang lebih perlu dicermati lagi, bangunan-bangunan tempat ibadah yang selamat saat sekelilingnya hancur ternyata bukan hanya masjid. Tapi juga beberapa gereja dan kelenteng-kelenteng. Apakah dari fenomena ini kemudian akan diambil kesimpulan bahwa tempat-tempat ibadah yang lain tersebut juga diridlai oleh Allah Subhaanahu Wa Ta’ala?

Perlu dipahami, bahwa keselamatan dari ancaman kematian bukanlah khusus untuk orang-orang yang beriman. Pada saat terjadi bencana Tsunami Aceh, sebagian orang-orang yang tidak beriman juga Allah beri kesempatan hidup. Bahkan, orang kafir yang kokoh dalam kekafirannya ada yang Allah selamatkan sebagai bentuk tipu daya dan istidraj dari Allah, kemudian ia mengira bahwa dengan sebab kekafiran tersebut ia terselamatkan. Sebaliknya, tidak sedikit orang-orang yang shalih dan beriman Allah takdirkan meninggal dengan sebab peristiwa itu.

Tidak sedikit pula orang yang Allah selamatkan di tempat-tempat yang bukan tempat ibadah. Ada yang selamat karena berpegangan dengan pohon kelapa, dan sebagainya.

Keselamatan dari kematian karena peristiwa tertentu bukanlah khusus untuk orang beriman saja. Bukankah dalam banyak pertempuran beberapa kali Nabi dan para Sahabat mengalami kekalahan. Tidak sedikit Sahabat Nabi yang Allah pilih sebagai syahid. Tidak sedikit pula dari orang musyrikin Quraisy yang berkali-kali ikut pertempuran namun terus Allah berikan kehidupan.

Hal-hal semacam itu bukanlah patokan untuk menilai apakah perbuatan itu syar’i atau tidak. Patokan utama bagi seorang muslim adalah dalil syar’i dari alQuran dan hadits yang shahih dengan pemahaman para Sahabat Nabi. Jika seorang telah mengamalkan Sunnah Nabi dengan tepat dan niat yang ikhlas kemudian dengan sebab itu Allah berikan keselamatan, maka itulah yang bisa dijadikan ibroh (pelajaran). Namun, jika seseorang sedang melakukan perbuatan yang melanggar syariat Allah dengan kemaksiatan (baik itu kesyirikan, kebid’ahan, atau dosa-dosa lain), namun justru Allah beri keuntungan-keuntungan duniawi kepadanya, maka dikhawatirkan itu adalah istidraj.

Rasulullah shollallahu ‘alaihi wasallam bersabda:

إِذَا رَأَيْتَ اللَّهَ يُعْطِي الْعَبْدَ مِنْ الدُّنْيَا عَلَى مَعَاصِيهِ مَا يُحِبُّ فَإِنَّمَا هُوَ اسْتِدْرَاجٌ

“Jika engkau melihat Allah memberikan (kenikmatan) dunia kepada seorang hamba karena kemaksiatannya, dalam hal-hal yang disenangi hamba tersebut. Ketahuilah sesungguhnya itu adalah istidraj (H.R Ahmad).

(Abu Utsman Kharisman)

sumber:
http://kajiansurabaya.wordpress.com/2010/05/24/bantahan-terhadap-buku-meniti-kesempurnaan-iman-karya-habib-munzir-al-musawa-bag-i-istighotsah/
http://itishom.web.id/index.php?option=com_content&view=article&id=22:bag-i-istighotsah&catid=1:aqidah&Itemid=2

Read More

Dimana Allah?

Dimanakah Allah? Apakah Allah ada dimana-mana? Atau dilangit? Pertanyaan yang sejak dahulu hingga sekarang masih diperdebatkan. Dan banyak umat Islam yang secara pukul rata mengkafirkan pendapat yang lain. Banyak diantara mereka tidak mempelajari seluruh dalil, hanya mengikuti dan taqlid pada golongannya tanpa memeriksa kebenaran pendapat golongannya dan tanpa melihat dalil-dalil yang dibawa pendapat lain. Dan ironisnya banyak yang dihinggapi hawa nafsu dan menfitnah golongan yang berpendapat lain dengan sesuatu yang tidak pernah mereka lakukan. Naudzubillah...

Padahal sudah jelas Rasulullah bersabda : Tidak sempurna iman salah seorang dari kalian sehingga dia mencintai suatu kebaikan ada pada saudaranya sebagaimana dia mengharapkan kebaikan itu ada pada dirinya sendiri. [HR. Al-Bukhari kitab al-Imaan (no. 10), Muslim kitab al-Imaan(no. 45), At-Tirmidzi kitab Shifatul Qiyaamah war Raqaa-iq wad Dur'i (no. 2515); an-Nasa-i kitab al-Imaan wa Syaraa-i'uhu (no. 5016); Ibnu Majah kitab al-Muqaddimah (no. 66), Ahmad (no. 11591), ad-Darimi kitab ar-Raqaa-iq (no. 2740)].

Kenapa harus dengan mencela? Kenapa harus dengan membodoh-bodohkan? Bukankah kita mengharapkan kebaikan ada pada saudara kita? Jika kita menasehati dengan mencela, apakah dia mau menerima nasehat kita? Ada dimana tingkat keimanan kita jika kita tega saudara kita dalam kekafiran? Ada dimana tingkat keimanan kita jika kita rela saudara kita terjerumus dalam api neraka?
Janganlah kalian saling mengkafirkan, nasehati saudaramu jika salah, dan pelajari kenapa mereka berfikir demikian dan luruskan kesalahannya.
Alangkah indahnya jika umat Islam saling menasehati, dan ikhlas dalam menerima dan memberi nasehat serta tidak menginginkan sesuatu kecuali hanya kebaikan pada sesama saudaranya.

Sungguh benar Imam Ibnu Qayyim rahimahullah yang telah berkata: “Pertempuran (perselisihan) antara ahli hadits dengan kelompok Jahmiyyah lebih dahsyat daripada pertempuran antara pasukan kafir dengan pasukan Islam” (Ijtima’ Al-Juyusy Al-Islamiyyah, hal 96)

Ada beberapa pendapat tentang jawaban pertanyaan ini
1. Allah ada dimana-mana (tanpa tempat) diyakini oleh jahmiyah, zindiq, mu’tazilah, mu’athilah dan asy’ariyah.
2. Allah ada di langit/ istiwa’ diatas Arsy, tanpa tahrif (mengubah), ta’thil (menafikan), takyif (menanyakan bagaimana) dan tamtsil (menyerupakan).
3. Allah beristiwa sebagaimana makhluk (menyerupakan dengan makhluk) golongan ini disebut musyabbihah.
4. Tidak berpendapat.

Pendapat siapakah yang benar? Dan untuk menjawab pertanyaan ini sesungguhnya tidak ada yang berhak berkata tentang Allah, kecuali Allah sendiri. Dan manusia tidak berhak berkata tentang Allah kecuali dengan apa apa yang telah diberitakan NYA kepada kita, baik dari firmanNya, hadits dan keterangan para ulama salaf.

Dalam Alquran, Allah berfirman :
1. Surat As-Syura ayat 4
”Tidak ada sesuatupun yang sama dengan-Nya, dan Ia-lah yang Maha Mendengar (dan) Maha Melihat”

2. Surat Al ikhlas ayat 4
”Dan tidak ada satupun yang sama/sebanding dengan-Nya”

3. Surat Al-A’raf ayat 54
“Sesungguhnya Tuhan kamu ialah Allah yang telah menciptakan langit dan bumi dalam enam masa, lalu Dia beristiwa’ di atas Arasy...”

4. Surat Yunus ayat 3
“Sesungguhnya Tuhan kamu ialah Allah Yang menciptakan langit dan bumi dalam enam masa, kemudian Dia beristiwa’ di atas Arasy...”

5. Surat Ar-Ra’du ayat 2
“Allah-lah Yang meninggikan langit tanpa tiang (sebagaimana) yang kamu lihat, kemudian Dia beristiwa’ di atas Arasy...”

6. Surat Thaahaa ayat 5
“(Yaitu) Tuhan Yang Maha Pemurah, Yang di atas 'Arsy beristiwa’”

7. Surat Al-Furqaan ayat 59
“Yang menciptakan langit dan bumi dan apa yang ada antara keduanya dalam enam masa, kemudian Dia beristiwa’ di atas Arasy, (Dialah) Yang Maha Pemurah, maka tanyakanlah (tentang Allah) kepada yang lebih mengetahui (Muhammad) tentang Dia...”

8. Surat As-Sajdah ayat 4
“Allah-lah yang menciptakan langit dan bumi dan apa yang ada di antara keduanya dalam enam masa, kemudian Dia beristiwa’ di atas 'arsy...”

9. Surat Al-Hadid ayat 4
“Dialah yang menciptakan langit dan bumi dalam enam masa; Kemudian Dia beristiwa’ di atas 'Arsy...”

10. Surat Huud ayat 7
“Dan Dia-lah yang menciptakan langit dan bumi dalam enam masa, dan adalah ‘Arsy-Nya di atas air, agar Dia menguji siapakah di antara kamu yang lebih baik amalnya”

11. Surat Al-Mulk ayat 16
“Apakah kamu merasa aman terhadap Allah yang di langit kalau Dia hendak menjungkir-balikkan bumi beserta kamu sekalian, sehingga dengan tiba-tiba bumi itu berguncang”.

12. Surat Al Mu’min ayat 36-37
“Dan berkatalah Fir’aun: “Hai Haman, buatkanlah bagiku sebuah bangunan yang tinggi supaya aku sampai ke pintu-pintu, (yaitu) pintu-pintu langit, supaya aku dapat melihat Tuhan Musa dan sesungguhnya aku memandangnya seorang pendusta”.”

Hadits
1. Rasulullah SAW pernah mengajukan pertanyaan kepada seorang budak perempuan milik Mua’wiyah bin Al-Hakam As-Sulamy sebagai ujian keimanan sebelum ia dimerdekakan oleh tuannya yaitu Mu’awiyah :
”Beliau Shalallahu alaihi wassalam bertanya kepadanya : ”Di manakah Allah ?
Jawab budak perempuan : ”Di atas langit.”
Beliau bertanya (lagi) : ”Siapakah Aku ..?
Jawab budak itu : ”Engkau adalah Rasulullah”
Beliau bersabda : ”Merdekakan ia ! .. karena sesungguhnya ia mu’minah (seorang perempuan yang beriman)”.
Hadits shahih. (Imam Malik, Tanwirul Hawaalik syarah Al-Muwaththo juz 3 halaman 5-6; Muslim (2/70-71); Abu Dawud (No. 930-931); Nasa’i (3/13-14); Ahmad (5/447, 448-449); Ad-Daarimi 91/353-354) Ath-Thayaalis di Musnadnya (No. 1105) Imam Ibnul Jaarud”Al-Muntaqa” (No. 212); Imam Baihaqy ”Sunanul Kubra” (2/249-250); Imam Ibnu Khuzaimah,”Tauhid” (hal. 121-122); Imam Ibnu Abi ‘Aashim, As-Sunnah (No. 489 di takhrij oleh Muhammad Nashiruddin Al-Albanni); Imam Utsman bin Sa’id Ad-Daarimi,”Ar-Raddu ‘Alal Jahmiyyah” (No. 60,61,62 halaman 38-39 cetakan darus Salafiyah); Imam Al-Laalikai, ”As-Sunnah ” (No. 652). Imam asy-Syafi’i "al-‘Umm" (5 /298).

2. " Tidakkah kalian mau percaya kepadaku padahal aku adalah kepercayaan dari (yang dipercaya) Dzat yang ada di langit". [Bukhari no.4351 kitabul Maghazi ; Muslim no.1064 Kitabuz Zakat]

3. “Ketika Allah -Subhanahu wa Ta’ala- menciptakan makhluk-Nya, Allah -Subhanahu wa Ta’ala- menuliskan di dalam kitab-NYa (Lauh Mahfudz) yang ada di sisi-Nya diatas Arsy ‘Sesungguhnya rahmat Allah mendahului kemurkaan-Nya.” [HR. Al-Bukhary dalam Shohih-nya (3022, 6969, dan 6986), dan Muslim dalam Shohih-nya (2751)]

4. “Tidakkah kalian percaya kepadaku? Sementara aku dalam keadaan beriman kepada Yang dilangit. Datang kepadaku berita dari langit di waktu pagi hari dan petang…”. [HR. Al-Bukhary dalam Shohih-nya (4094), Muslim dalam Shohih-nya (1064)]

5. Dalam Shahih Bukhari di Bab Firman Allah : Wa kaana ‘Arsyuhu ‘alal-Maa’, Anas bin Malik bercerita tentang Firman ini :
Adalah Zainab membanggakan dirinya atas istri-istri Nabi shallallaahu ‘alaihi wasallam (yang lain), ia berkata : “Yang menikahkan kalian (dengan Nabi) adalah keluarga-keluargamu, sedangkan yang menikahkan aku adalah Allah ta’ala yang berada di atas tujuh langit”.
Dalam riwayat lain : Zainab binti Jahsy berkata :
“Sesungguhnya Allah telah menikahkan aku (dengan Nabi) dari atas langit” [HR. Bukhari 8/176].

6. “Apabila kalian meminta (berdoa) kepada Allah, maka mintalah surga Firdaus, karena ia adalah surga yang paling tengah (letaknya) dan paling tinggi. Dan di atasnya terletak ‘Arsy Ar-Rahmaan (Allah)” [HR. Al-Bukhari no. 2790,7423; Ahmad 2/335,339; dan Ibnu Abi ‘Aashim dalam As-Sunnah no. 581]

7. Dari Al-’Abbas bin ’Abdil-Muthallib radliyallaahu ’anhu, ia berkata : Telah bersabda Rasulullah shallallaahu ’alaihi wa sallam : ”Tahukah kamu sekalian berapa jarak antara langit dan bumi ?” Kami menjawab : ”Allah dan Rasul-Nya lebih mengetahui”. Beliau bersabda : ”Antara langit dan bumi jaraknya 500 tahun perjalanan, dan antara satu langit ke langit lainnya jaraknya 500 tahun perjalanan, sedangkan ketebalan masing-masing langit adalah 500 tahun perjalanan. Antara langit yang ketujuh dengan ’Arsy ada samudera, dan antara dasar samudera itu dengan permukaannya seperti jarak antara langit dan bumi. Allah ta’ala di atas semua itu dan tidak tersembunyi bagi-Nya sesuatu apapun dari perbuatan anak keturunan Adam”. [HR. Abu Dawud, Kitaabut-Tauhiid Alladzii Huwa Haqqullaahi ’alal-’Abiid, hal. 149, tahqiq : ’Abdul-’Aziiz bin ’Abdirrahmaan As-Sa’iid dll.; Cet. Universitas Al-Imam Muhammad bin Su’uud, Riyadl].

8. Hadits Abu Hurairah rodiallahu’anhu bahwa Nabi shollallahu’alaihiwasallam memegang tangannya (Abu Hurairah) dan berkata:
“Wahai Abu Hurairah, sesungguhnya Allah menciptakan langit dan bumi serta apa-apa yang ada diantara keduanya dalam enam hari, kemudian Dia berada di atas ‘Arsy.” (HR. An-Nasai dalam As-Sunan Al-Kubra, dishahihkan Al-Albani dalam Mukhtasharul ‘Uluw)

9. Hadits tentang Isra’ Mi’raj
... kemudian malaikat Jibril membawaku naik ke langit dunia (langit pertama), lalu malaikat Jibril mengetuk pintu langit; ditanyakan lagi kepadanya, 'Siapakah kamu?' Malaikat Jibril menjawab, 'Jibril.' Ditanyakan lagi kepadanya, 'Siapakah yang bersamamu itu?' Malaikat Jibril menjawab, 'Muhammad.' Ditanyakan lagi kepadanya, 'Apakah dia telah diutus untuk menemui-Nya?' Malaikat Jibril menjawab, 'Dia telah diutus untuk menemui-Nya.' Kemudian pintu langit pertama dibukakan bagi kami; tiba-tiba di situ aku bertemu dengan Nabi Adam. Nabi Adam menyambut kedatanganku, dan ia mendoakan kebaikan untukku. Kemudian malaikat Jibril membawaku naik ke langit yang kedua, malaikat Jibril mengetuk pintu langit yang kedua. Lalu ditanyakan kepadanya, 'Siapakah kamu?' Malaikat Jibril menjawab, 'Jibril.' Ditanyakan lagi kepadanya, 'Siapakah orang yang bersamamu itu?' Malaikat Jibril menjawab, 'Muhammad.' Ditanyakan lagi kepadanya, 'Apakah dia telah diutus untuk menghadap kepada-Nya?' Malaikat Jibril menjawab, 'Dia telah diutus untuk menemui-Nya.' Maka pintu langit yang kedua dibukakan bagi kami; tiba-tiba aku bertemu dengan dua orang anak bibiku, yaitu Nabi Yahya dan Nabi Isa. Lalu keduanya menyambut kedatanganku, dan keduanya mendoakan kebaikan buatku. Kemudian malaikat Jibril membawaku naik ke langit yang ketiga, maka malaikat Jibril mengetuk pintu langit yang ketiga, lalu ditanyakan kepadanya, 'Siapakah kamu?' Malaikat Jibril menjawab, 'Jibril.' Ditanyakan lagi kepadanya, 'Siapakah orang yang bersamamu itu?' Malaikat Jibril menjawab, 'Muhammad.' Ditanyakan lagi kepadanya, 'Apakah dia telah diutus untuk menemui-Nya?' Malaikat Jibril menjawab, 'Dia telah diutus untuk menemui-Nya.' Maka dibukakanlah pintu langit ketiga bagi kami, tiba-tiba aku bertemu dengan Nabi Yusuf; dan ternyata ia telah dianugerahi separuh daripada semua keelokan. Nabi Yusuf menyambut kedatanganku, lalu ia mendoakan kebaikan bagiku. Kemudian malaikat Jibril membawaku naik ke langit yang keempat, maka malaikat Jibril mengetuk pintu langit. Lalu ditanyakan kepadanya, 'Siapakah kamu?' Malaikat Jibril menjawab. 'Jibril.' Ditanyakan lagi kepadanya, 'Siapakah orang yang bersamamu itu?' Malaikat Jibril menjawab, 'Muhammad.' Ditanyakan lagi kepadanya, 'Apakah dia telah diutus untuk menemui-Nya?' Malaikat Jibril menjawab, 'Dia telah diutus untuk menemui-Nya.' Maka pintu langit yang keempat dibukakan bagi kami; tiba-tiba aku bertemu dengan Nabi Idris, ia menyambut kedatanganku dan mendoakan kebaikan bagiku. Kemudian malaikat Jibril membawaku naik ke langit yang kelima, lalu malaikat Jibril mengetuk pintu langit yang kelima, maka ditanyakan kepadanya, 'Siapakah kamu?' Malaikat Jibril menjawab, 'Jibril.' Dan ditanyakan lagi kepadanya, 'Siapakah orang yang bersamamu itu?' Malaikat Jibril menjawab, 'Muhammad.' Ditanyakan lagi kepadanya, 'Apakah dia telah diutus untuk menemui-Nya?' Malaikat Jibril menjawab, 'Dia telah diutus untuk menemui-Nya.' Lalu dibukakanlah pintu langit yang kelima bagi kami; tiba-tiba aku bertemu dengan Nabi Harun, ia menyambut kedatanganku dan mendoakan kebaikan bagiku. Selanjutnya malaikat Jibril membawaku naik ke langit yang keenam, lalu ia mengetuk pintunva, ditanyakan kepadanya, 'Siapakah kamu?' Malaikat Jibril menjawab, 'Jibril.' Ditanyakan lagi kepadanya, 'Siapakah orang yang bersamamu itu?' Malaikat Jibril menjawab, 'Muhammad.' Ditanyakan lagi kepadanya, 'Apakah dia telah diutus untuk menemui-Nya?' Malaikat Jibril menjawab, 'Dia telah diutus untuk menemui-Nya.' Maka dibukakanlah pintu langit yang keenam buat kami, tiba-tiba aku bertemu dengan Nabi Musa, lalu Nabi Musa menyambut kedatanganku, dan ia mendoakan kebaikan bagiku. Kemudian malaikat Jibril membawaku naik ke langit yang ketujuh, lalu ia mengetuk pintunya. Ditanyakan kepadanya, 'Siapakah kamu?' Malaikat Jibril menjawab, 'Jibril.' Ditanyakan lagi kepadanya, 'Siapakah orang yang bersamamu itu?' Malaikat Jibril menjawab, 'Muhammad.' Ditanyakan lagi kepadanya, 'Apakah dia telah diutus untuk menemui-Nya?' Malaikat Jibril menjawab, 'Dia telah diutus untuk menemui-Nya.' Maka dibukakanlah pintu langit yang ketujuh bagi kami; tiba-tiba aku bertemu dengan Nabi Ibrahim. Kedapatan ia bersandar pada Baitulmakmur. Ternyata Baitulmakmur itu setiap harinya dimasuki oleh tujuh puluh ribu malaikat, yang selanjutnya mereka tidak kembali lagi padanya. Kemudian malaikat Jibril membawaku naik ke Sidratul Muntaha, kedapatan daun-daunnya bagaikan telinga-telinga gajah dan buah-buahan bagaikan tempayan-tempayan yang besar. Ketika semuanya tertutup oleh nur Allah, semuanya menjadi berubah. Maka kala itu tidak ada seorang makhluk Allah pun yang dapat menggambarkan keindahannya. Lalu Allah memberikan wahyu kepadaku. Aku diwajibkan salat lima puluh kali dalam sehari semalam. Tatkala turun dan bertemu Nabi saw. Musa as., ia bertanya: Apa yang telah difardukan Tuhanmu kepada umatmu? Aku menjawab: Salat lima puluh kali. Dia berkata: Kembalilah kepada Tuhanmu, mintalah keringanan, karena umatmu tidak akan kuat melaksanakannya. Aku pernah mencobanya pada Bani Israel. Aku pun kembali kepada Tuhanku dan berkata: Wahai Tuhanku, berilah keringanan atas umatku. Lalu Allah mengurangi lima salat dariku. Aku kembali kepada Nabi Musa as. dan aku katakan: Allah telah mengurangi lima waktu salat dariku. Dia berkata: Umatmu masih tidak sanggup melaksanakan itu. Kembalilah kepada Tuhanmu, mintalah keringanan lagi. Tak henti-hentinya aku bolak-balik antara Tuhanku dan Nabi Musa as. sampai Allah berfirman: Wahai Muhammad. Sesungguhnya kefarduannya adalah lima waktu salat sehari semalam. Setiap salat mempunyai nilai sepuluh. Dengan demikian, lima salat sama dengan lima puluh salat. Dan barang siapa yang berniat untuk kebaikan, tetapi tidak melaksanakannya, maka dicatat satu kebaikan baginya. Jika ia melaksanakannya, maka dicatat sepuluh kebaikan baginya. Sebaliknya barang siapa yang berniat jahat, tetapi tidak melaksanakannya, maka tidak sesuatu pun dicatat. Kalau ia jadi mengerjakannya, maka dicatat sebagai satu kejahatan. Aku turun hingga sampai kepada Nabi Musa as., lalu aku beritahukan padanya. Dia masih saja berkata: Kembalilah kepada Tuhanmu, mintalah keringanan. Aku menyahut: Aku telah bolak-balik kepada Tuhan, hingga aku merasa malu kepada-Nya. [ HR. Bukhari, Muslim dan Imam Hakim di dalam kitab Mustadrak; dan lafal hadits ini berdasarkan Imam Muslim]

10. Ibnu Mas’ud radliyallaahu ‘anhu berkata :
“Arsy itu di atas air dan Allah di atas ‘Arsy. Ia mengetahui apa-apa yang kamu kerjakan” [HR Al-Baihaqiy, Al-Asmaa’ wash-Shifaat, 2/290, tahqiq : ‘Abdullah bin Muhammad Al-Haasyidiy; Maktabah As-Suwadiy. Muhaqqiq juga menisbatkan riwayat itu pada Ibnu Khuzaimah dalam At-Tauhiid 1/232-234; Ad-Daarimiy dalam Ar-Radd ‘alal-Jahmiyyah no. 81 dan Ar-Radd ‘alal-Mariisiy hal. 73,90,105; Ath-Thabaraniy dalam Al-Kabiir 9/228 dan Al-Mu’jamul-Kabiir nomor 8987, dengan sanad shahih]

11. Abdullah bin ‘Amr bin Al-‘Ash radliyallaahu ‘anhuma pernah berkata
“Allah menciptakan tujuh langit. Dia menjadikan air di atas langit ketujuh, menciptakan ‘Arsy di atas air. Dan Dia juga menjadikan/mengadakan matahari, bulan, bintang, dan meteor di langit dunia” [HR. Al-Baihaqiy, Al-Asmaa’ wash-Shifaat, 2/292 no. 853; dengan sanadnya shahih].

Pendapat para ulama
1. Sulaiman At-Taimiy rahimahullah, seorang imam tabi’in penduduk Bashrah, pernah berkata :
“Apabila aku ditanya : ‘Dimanakah Allah tabaaraka wa ta’ala ?’. Maka aku akan menjawab : ‘Di (atas) langit’. Apabila ia bertanya : ‘Dimana ‘Arsy-Nya sebelum Ia menciptakan langit ?’. Maka akan aku jawab : ‘Di atas air’. Jika ia kembali bertanya kepadaku : ‘Lantas, dimana ‘Arsy-Nya sebelum Ia menciptakan air ?’. Maka akan aku jawab : ‘Aku tidak tahu” [HR. Al-Laalika’iy, Syarh Ushuulil-I’tiqaad no. 671; Ibnu Abi Syaibah, Kitaabul-‘Arsy no. 15; Tafsir Ibnu Jarir no. 30609; Abusy-Syaikh; Al-‘Adhamah no. 194. Dibawakan oleh As-Suyuthi dalam Ad-Durrul-Mantsur 7/337 dan ia menisbatkannya pada ‘Abd bin Humaid, Ibnu Jarir, dan Abusy-Syaikh – takhrij dinukil dari Aqwaalut-Taabi’in fii Masaailit-Tauhiid wal-Iman oleh ‘Abdul-‘Aziiz bin ‘Abdillah Al-Mubdil, hal. 941; Daarut-Tauhiid, Cet. 1/1424 H].

2. Adl-Dlahhak bin Muzaahim rahimahullah berkata :
“Allah berada di atas ‘Arsy, dan ilmu-Nya bersama mereka dimanapun mereka berada” [Imam Adz-Dzahabiy, Al-‘Arsy, 2/201-202; dengan sanad shahih].

3. Al-Imam Al-Auza’iy rahimahullah berkata:
“Kami dan banyak sekali dari kalangan tabi’in mengatakan bahwa Allah berada di atas ‘Arsy-Nya, dan kami beriman kepada sifat-sifat yang disebutkan oleh As-Sunnah” [Al-Baihaqiy, Al-Asmaa wash-Shifaat, hal. 304. Asy-Syaikh ‘Abdurrahman bin Hasan berkata dalam Fathul-Majiid hal. 533 : “Dikeluarkan oleh Al-Baihaqiy dalam Ash-Shifaat, para perawinya adalam para imam tsiqaat”]

4. Al-Imam Ishaaq bin Rahawaih rahimahullah :
Allah berfirman : ‘Allah Yang Maha Pemurah beristiwaa’ di atas ‘Arsy-Nya’ (QS. Thaahaa : 5). Para ulama telah bersepakat (ijma’) bahwasannya Dia berada di atas ‘Arsy ber-istiwaa’, dan Dia mengetahui segala sesuatu (walaupun) di bawah bumi ketujuh yang paling dalam.” Imam Adz-Dzahabi berkata : “Perhatikanlah ijma’ yang dinukil oleh sang imam terhadap masalah yang mulia ini, sebagaimana yang dikutip di jamannya oleh Qutaibah” [Al-‘Ulluw lil-‘Aliyyil-Ghaffaar, hal. 132].
Tanda Jahm dan pengikutnya adalah menuduh ahli sunnah dengan penuh kebohongan dengan gelar Musyabbihah padahal merekalah sebenarnya Mu’atthilah (meniadakan/mengingkari sifat bagi Allah)[ Syarh Ushul I’tiqad al-Lalikai (937), Syarh Aqidah At-Thahawiyyah 1/85 oleh Ibnu Abi Izzi Al-Hanafi.]

5. Al-Imam Al-Muhaddits Ibnu Abi Haatim Ar-Raaziy rahimahullah :
“Aku pernah bertanya kepada ayahku (Abu Haatim) dan Abu Zur’ah mengenai madzhab Ahlus-Sunnah. Maka mereka berdua (Abu Haatim dan Abu Zur’ah) berkata : ‘Kami menjumpai ulama diseluruh pelosok negeri. Madzhab mereka tentang hal ini bahwa iman adalah perkataan dan perbuatan, bertambah dan berkurang. Sedangkan Al-Qur’an adalah kalamullah, bukan makhluk dari segala sisinya. Takdir yang baik dan yang buruk itu berasal dari Allah ta’ala, dan bahwasannya Allah ta’ala berada di atas ‘Arasy-Nya, berbeda dengan makhluk-Nya; sebagaimana Dia sifatkan atas diri-Nya dalam Kitab-Nya (Al-Qur’an) dan melalui lisan Rasul-Nya shallallaahu ‘alaihi wa sallam, tanpa menanyakan bagaimana” [Shahih; lihat Al-‘Ulluw lil-‘Aliyyil-Ghaffaar oleh Imam Adz-Dzahabi, hal. 138, tashhih : ’Abdurrahman Muhammad ’Utsman; Al-Maktabah As-Salafiyyah, Cet. 1/1388 H].

6. Al-Hafizh Al-Baihaqy-rahimahullah- berkata
“Ayat-ayat itu (diatas) merupakan dalil yang membatalkan pendapat orang Jahmiyyah yang menyatakan bahwa Dzat Allah -Subhanahu wa Ta’ala- berada dimana-mana”.
(Al-I’tiqod (1/114))

7. Ibnu Abil Izz Al-Hanafiy -rahimahullah- berkata :
“ Dalil (Al Mu’min: 36-37) yang menyatakan bahwa Allah menceritakan mengenai Fir’aun yang ingin menggunakan tangga ke arah langit agar dapat melihat Tuhannya Musa. Lalu Fir’aun mengingkari keyakinan Musa mengenai keberadaan Allah di atas langit. Ibnu Abil ‘Izz rahimahullah mengatakan, “Mereka jahmiyah yang mendustakan ketinggian Dzat Allah di atas langit, mereka itu termasuk pengikut Fir’aun. Sedangkan yang menetapkan ketinggian Dzat Allah di atas langit, merekalah pengikut Musa dan pengikut Muhammad.”[ Syarh Al ‘Aqidah Ath Thohawiyah, 2/441]
Ibnu Abil Izz Al Hanafi rahimahullah mengatakan, “Dalil-dalil yang muhkam (yang begitu jelas) menunjukkan ketinggian Allah di atas seluruh makhluk-Nya. Dalil-dalil ini hampir mendekati 20 macam dalil”. [Syarh Al ‘Aqidah Ath Thohawiyah, 2/437]

8. Al-Qurthuby -rahimahullah- berkata,
“Tidak ada seorang salaf pun yang mengingkari bahwa Allah beristiwa' di atas Arsy-Nya secara hakiki. Arsy dikhususkan karena ia merupakan makhluk Allah yang terbesar. Para salaf tidak (berusaha) mengetahui cara (kaifiyyah) Allah beristiwa', karena sifat beristiwa' itu tidak bisa diketahui hakekatnya (bagaimana beristiwa').
“Jahmiyyah terbagi menjadi 12 kelompok … (di antaranya) Al-Multaziqoh, mereka menganggap bahwa Allah berada di mana-mana …”. (Al-Jami’ li Ahkam Al-Qur’an (7/219))

9. Imam Malik -rahimahullah- berkata :
“Sifat istiwa’ itu diketahui maknanya secara bahasa (jelas arti dan maknanya), (namun) tidak boleh ditanyakan (bagaimana) cara Allah beristiwa', dan pertanyaan tentang (bagaimana) cara Allah beristiwa' merupakan bid’ah dan ajaran baru. Allah berada di langit, sedang ilmu-Nya berada di mana-mana, tidak ada satu tempatpun yang kosong dari ilmu-Nya”. (Lihat Syarah I’tiqod Ahlis Sunnah (3/401/673))

10. Al-Hafizh Abu Umar Ibnu Abdil Barr -rahimahullah- berkata,
“(ayat diatas) Di dalamnya terdapat dalil yang menunjukkan bahwa Allah Azza wa Jalla berada di atas Arsy, di atas langit ketujuh sebagaimana yang ditegaskan oleh Ahlus Sunnah wal Jama’ah. Itu juga merupakan hujjah mereka terhadap orang-orang Mu’tazilah yang berkata: “[Allah berada di mana-mana, bukan di atas Arsy]”.Dalil yang mendukung kebenaran madzhab Ahlul Haq/Ahlis Sunnah dalam hal ini adalah firman Allah Azza wa Jalla: “Ar-Rahman beristiwa' di atas Arsy” dan firman-Nya Azza wa Jalla: “ Kemudian Dia beristiwa' di atas Arsy…”. (At-Tamhid (7/129))

11. Shodaqoh-rahimahullah- berkata,
“Saya mendengar At-Taimy berkata,“Andaikan aku ditanya : Dimana Allah Tabaraka wa Ta’ala?, niscaya aku akan jawab: Dia di langit”. [ Lihat Syarah I’tiqod Ahlis Sunnah (3/401/671)]

12. Imam Ahmad bin Hambal-rahimahullah- pernah ditanya,
“Allah -Azza wa Jalla- berada di atas langit yang ketujuh, di atas Arsy terpisah dari makhluk-Nya. kemampuan dan ilmu-Nya berada di mana-mana?”
Beliau Jawab : “Ya, Dia berada di atas Arsy. Sedang tidak ada satu tempat pun yang kosong dari ilmu-Nya”. [ Lihat Syarah I’tiqod Ahlis Sunnah (3/401-402/674)]
Imam Ahmad -rahimahullah- juga berkata, “Jika anda ingin mengetahui bahwa seorang Jahmiyyah itu berdusta atas nama Allah, yaitu saat ia menyangka bahwa Allah berada dimana-mana”.[Lihat Ar-Rodd ala Az-Zanadiqoh wa Al-Jahmiyyah (1/40)]

13. Al-Hafizh Ibnu Katsir -rahimahullah- berkata,
“Adapun firman Allah Ta’ala : “Lalu Dia beristiwa' di atas Arsy”.
Orang-orang memiliki pendapat yang sangat banyak dalam masalah ini, tapi sekarang bukan saatnya kita paparkan. Dalam masalah ini kita harus mengikuti madzhab Salafush Sholeh, seperti Imam Malik, Al-Auza’iy, Ats-Tsaury, Al-Laits bin Sa’d, Asy-Syafi’i, Ahmad, Ishaq bin Rohawaih, dan lainnya dari kalangan ulama-ulama kaum muslimin baik dulu maupun sekarang. Madzhab mereka adalah menjalankan dan memahami sifat-sifat tersebut sebagaimana ia datang (sebagaimana teksnya "beristiwa'"), tanpa menanyakan/menetapkan/merubah cara/bentuknya (menafsirkannya menjadi berkuasa), atau diserupakan dengan sifat makhluk dan dihilangkan maknanya (aslinya). Sedang yang terbayang dalam benak orang-orang Musyabbih (orang yang menyerupakan sifat Allah dengan sifat makhluk-Nya) adalah tidak pantas bagi Allah, karena tidak ada seorang makhlukpun yang menyerupai-Nya [‘Tidak ada sesuatupun yang menyerupai-Nya. Sedang Dia Maha Mendengar lagi Maha Melihat’]. Bahkan inti permasalahannya sebagaimana yang telah ditegaskan oleh para ulama, seperti Nu’aim bin Hammad Al-Khuza’iy (guru imam bukhari). Beliau berkata: ‘Barangsiapa yang menyerupakan Allah dengan makhluk-Nya, maka ia telah kafir. Barangsiapa yang menolak sesuatu yang Allah sifatkan untuk diri-Nya, maka ia telah kafir. Tidak ada penyerupaan pada sesuatu yang Allah sifatkan untuk diri-Nya. Barangsiapa yang menetapkan (sifat) bagi Allah sebagaimana yang terdapat dalam ayat-ayat yang gamblang, dan hadits-hadits shohih dengan bentuk yang sesuai dengan kemuliaan Allah dan menyucikan segala kekurangan dari Allah, maka sungguh ia telah menempuh jalan yang lurus”. [Lihat Tafsir Ibnu Katsir (al a’raf : 54)(2/221)]

14. Imam Asy syafi’i berkata,
“Perkataan dalam As Sunnah yang aku dan pengikutku serta pakar hadits meyakininya, juga hal ini diyakini oleh Sufyan Atstsauri, Imam Malik dan selainnya : “Kami mengakui bahwa tidak ada sesembahan yang berhak disembah dengan benar kecuali Allah. Kami pun mengakui bahwa Muhammad adalah utusan Allah.” Lalu Imam Asy Syafi’i mengatakan, “Sesungguhnya Allah berada di atas ‘Arsy-Nya yang berada di atas langit-Nya, namun walaupun begitu Allah pun dekat dengan makhluk-Nya sesuai yang Dia kehendaki. Allah Ta’ala turun ke langit dunia sesuai dengan kehendak-Nya.”[ Itsbatu Shifatul ‘Uluw, hal. 123-124; Al ‘Uluw lil ‘Aliyyil Ghofar, hal.165; I’tiqad Al Imamil Arba’ah, Bab 4; Al-Hakawi di dalam kitab Aqidah Asy-Syafi’i]

15. Imam Ibnu Khuzaimah -Imamnya para imam- berkata :
“Barangsiapa yang tidak menetapkan sesungguhnya Allah Ta’ala di atas ‘Arsy-Nya Ia istiwaa di atas tujuh langit-Nya, maka ia telah kafir dengan Tuhannya…”.
(HR Imam Al Hakim, Ma’rifah “Ulumul Hadits” hal : 84 dengan riwayat shahih).

16. Syaikhul Islam Imam Abdul Qadir Jailani -diantara perkataannya- :
“Tidak boleh mensifatkan-Nya bahwa Ia berada diatas tiap-tiap tempat, bahkan (wajib) mengatakan : Sesungguhnya Ia di atas langit (yakni) di atas ‘Arsy sebagaimana Ia telah berfirman :”Ar-Rahman di atas ‘Arsy Ia istiwaa (Thaha : 5). Dan patutlah memuthlakkan sifat istiwaa tanpa ta’wil sesungguhnya Ia istiwaa dengan Dzat-Nya di atas ‘Arsy. Dan keadaan-Nya di atas ‘Arsy telah tersebut pada tiap-tiap kitab yang. Ia turunkan kepada tiap-tiap Nabi yang Ia utus tanpa (bertanya) ”Bagaimana caranya Allah istiwaa di atas ‘Arsy-Nya ?” (Fatwa Hamawiyyah Kubra hal : 87).

17. Imam Ad-Daarimi telah berkata:
”Di dalam hadits Rasulullah SAW (hadits no 1) ini, ada dalil bahwa seseorang apabila tidak mengetahui sesungguhnya Allah ‘Azza wa Jalla berada di atas langit bukan bumi, tidaklah ia seorang mu’min”.[ Ar-Raddu ‘Alal Jahmiyah (39)]
“Dan sungguh telah ada kesepakatan/ijma’ kaum muslimin bahwasannya Allah ta’ala berada di atas ‘Arsy-Nya, (yaitu) berada di atas langit-langit-Nya” [Ar-Radd ‘alaa Bisyr Al-Maarisiy, 1/340 – dinukil melalui perantaraan Al-Asyaa’irah fii Mizaani Ahlis-Sunnah wal-Jama’ah oleh Faishal bin Qazzaar Al-Jaasim, hal. 433; Al-Mabaratul-Khairiyyah, Cet. 1/1428 H].

18. Al-Imam Al-Haafidh Ibnu Baththah Al-‘Ukbariy rahimahullah :
“Telah menjadi satu kesepakatan dari kaum muslimin dari kalangan shahabat, tabi’iin, dan seluruh ulama kaum mukminin bahwasannya Allah tabaraka wa ta’ala di atas ‘Arsy-Nya, (yaitu) di atas langit-langit-Nya, berbeda dengan makhluk-Nya. Ilmu-Nya meliputi seluruh makhluk-Nya. Tidak ada yang menolak dan mengingkarinya, kecuali orang yang menganut madzhab Huluuliyyah (Wihdatul-Wujud)” [Al-Ibaanah, 3/136 – dinukil melalui perantaraan Al-Asyaa’irah fii Mizaani Ahlis-Sunnah wal-Jama’ah, hal. 435]

19. Abdullah Ibnul Mubarok juga mengatakan hal ini :
Ia bertanya pada Sufyan Ats Tsauri mengenai firman Allah ‘azza wa jalla (yang artinya), “Dia (Allah) bersama kalian di mana saja kalian berada.” (QS. Al Hadid: 4). Sufyan Ats Tsauri menyatakan bahwa yang dimaksudkan adalah ilmu Allah (Kemaha Tahuan). [‘Uluw lil ‘Aliyyil Ghoffar, 137-138]
Ali bin Al Hasan bin Syaqiq, dia berkata, “Aku bertanya kepada Abdullah bin Al Mubarok, bagaimana kita mengenal Rabb kita ‘azza wa jalla. Ibnul Mubarok menjawab, “Rabb kita berada di atas langit ketujuh dan di atasnya adalah ‘Arsy. Tidak boleh kita mengatakan sebagaimana yang diyakini oleh orang-orang Jahmiyah yang mengatakan bahwa Allah berada di sini yaitu di muka bumi.” Kemudian ada yang menanyakan tentang pendapat Imam Ahmad bin Hambal mengenai hal ini. Ibnul Mubarok menjawab, “Begitupula Imam Ahmad sependapat dengan kami.” [Al ‘Uluw lil ‘Aliyyil Ghoffar, 149. Riwayat ini dishahihkan oleh Ibnu Taimiyah dalam Al Hamawiyah dan Ibnul Qayyim dalam Al Juyusy. Lihat Mukhtashor Al ‘Uluw, hal. 152]

Berdasar dalil yang sudah dipaparkan diatas, dapat disimpulkan bahwa madzhab Ahlus Sunnah menyatakan bahwa Allah di atas langit, istiwa’ di atas Arsy, memahami sebagaimana teksnya, namun tanpa tahrif (mengubah menjadi makna lain), ta’thil (menafikan/meniadakan/menolak), takyif (menanyakan bagaimana) dan tamtsil (menyerupakan), dan ilmu-Nya meliputi segala sesuatu. Ini adalah aqidahnya para nabi, para sahabat, para tabi’in, dan para pengikut tabi’in sebagai generasi terbaik dari umat ini dalam memahami, dan mengamalkan Al-Qur’an dan As-Sunnah. Karena merekalah yang menyaksikan turunnya wahyu, dan sebab sabda Nabi Shallallahu alaihi wa sallam- diucapkan oleh beliau.

Adapun aqidah yang menyatakan bahwa Allah berada dimana-mana/tanpa tempat, bukanlah merupakan aqidah Ahlus Sunnah, tetapi merupakan aqidah ahli bid’ah yang batil berdasarkan ayat-ayat yang menyebutkan bahwa Allah di atas Arsy beserta keterangan Ulama Ahlus Sunnah yang telah kami sebutkan.

Dalil pendapat Allah ada dimana mana/tanpa tempat dan bantahannya
1. “Dan Dia-lah Allah di langit dan di bumi, Dia mengetahui rahasia kamu dan yang kamu nyatakan, dan Dia mengetahui apa-apa yang kamu kerjakan “. (Al-An’am : 3)
kaum Jahmiyyah yang membawakan ayat ini untuk mengatakan :
“Innahu Fii Qulli Makaan”
“Sesungguhnya Ia (Allah) berada di tiap-tiap tempat !”.
Maha Suci Allah dari perkataan kaum Jahmiyyah ini !
Bantahan :
Adapun maksud ayat ini sebagaimana yang dijelaskan dalam tafsir ibnu katsir ialah :
Dialah yang dipanggil (diseru/disebut) Allah di langit dan di bumi.
Yakni : Dialah yang disembah dan ditauhidkan (diesakan) dan ditetapkan bagi-Nya Ilaahiyyah (Ketuhanan/ Dituhankan) oleh mahluk yang di langit dan mahluk yang di bumi, kecuali mereka yang kafir dari golongan Jin dan manusia.
Ayat tersebut seperti juga firman Allah Subhanahu wa Ta’ala.
“Dan Dia-lah yang di langit (sebagai) Tuhan, dan di bumi (sebagai) Tuhan, dan Dia Maha Bijaksana (dan) Maha mengetahui”. (Az-Zukhruf : 84)
Yakni : Dia-lah Allah Tuhan bagi mahluk yang di langit dan bagi mahluk yang di bumi dan Ia disembah oleh penghuni keduanya. (Tafsir Ibnu Katsir Juz 2 hal 123 dan Juz 4 hal 136).
Imam Abu Abdillah Al-Muhasiby dalam keterangan ayat di atas (Az-Zukhruf : 84) menerangkan : “Yakni Tuhan bagi penduduk langit dan Tuhan bagi penduduk bumi. Dan yang demikian terdapat di dalam bahasa, (umpamanya ) engkau berkata : “Si Fulan penguasa di (negeri) Khirasan, dan di Balkh, dan di Samarqand”, padahal ia berada di satu tempat”. Yakni : Tidak berarti ia berada di tiga tempat meskipun ia menguasai ketiga negeri tersebut. Kalau dalam bahasa Indonesia, umpamanya kita berkata “Si Fulan penguasa di Jakarta, dan penguasa di Bogor, dan penguasa di Bandung”. Sedangkan ia berada di satu tempat.
Bagi Allah adalah perumpamaan/misal yang lebih tinggi dari itu (Fatwa Hamawiyyah Kubra:73).

2. Pendapat Allah lebih dekat dari urat leher, dengan dalil :
“Dan Kami lebih dekat kepadanya daripada urat lehernya” [QS. Qaaf : 16].
“Dan Kami lebih dekat dengannya daripada kamu” [QS. Al-Waqi’ah : 85].
Tapi, apakah dengan begitu, kita berpendapat bahwa Allah menyatu dengan makhluknya? atau bagaimana? apa yang dimaksud dekat itu?
Makna kedekatan dalam dua ayat di atas tidaklah bermakna bahwa Allah menyatu dengan hambanya (Al-Hulul/Wahdatul-Wujud). Ini adalah aqidah bathil. Makna kedekatan dalam dua ayat tersebut adalah kedekatan malaikat terhadap manusia. Perinciannya adalah sebagai berikut :
Pada ayat pertama (QS. Qaaf : 16), sifat “dekat” dibatasi pengertiannya dengan penunjukkan ayat tersebut. Selengkapnya, ayat di atas lengkapnya berbunyi :
“Dan sesungguhnya Kami telah menciptakan manusia dan mengetahui apa yang dibisikkan oleh hatinya, dan Kami lebih dekat kepadanya daripada urat lehernya; (yaitu) ketika dua orang malaikat mencatat amal perbuatannya, yang satu duduk di sebelah kanan dan yang lain duduk di sebelah kiri. Tiada suatu ucapanpun yang diucapkan (seseorang) melainkan ada di dekatnya malaikat pengawas yang selalu hadir” [QS. Qaaf : 16-18].
Firman Allah [إِذْ يَتَلَقّى الْمُتَلَقّيَانِ] : “(yaitu) ketika dua orang malaikat mencatat amal perbuatannya” ; adalah dalil yang menunjukkan bahwa yang dimaksud oleh ayat di atas adalah ilmu Allah/Kemaha Tahuan Allah terhadap semua amalan makhluk.
Pada ayat kedua (QS. Al-Waqi’ah : 85),
kata “dekat” di situ berkaitan dengan kekuasaan Allah atas nyawa seseorang yang sakaratul-maut. Sebagaimana ayat sebelumnya :
“Maka mengapa ketika nyawa sampai di kerongkongan, padahal kamu ketika itu melihat (terjaga), dan Kami lebih dekat kepadanya (nyawa itu) daripada kamu. Tetapi kamu tidak melihat (mengetahui), maka mengapa jika kamu tidak dikuasai (oleh Allah) (yaitu, jika punya kekuatan), Kamu tidak mengembalikan nyawa itu (pada tempatnya) jika kamu adalah orang-orang yang benar?,” (QS. Al-Waqi’ah : 83-87)
Padahal yang hadir dalam sakaratul-maut adalah para malaikat berdasarkan firman Allah ta’ala :
“Sehingga apabila datang kematian kepada salah seorang di antara kamu, malaikat-malaikat Kami akan mewafatkannya, dan malaikat-malaikat Kami itu tidak melalaikan kewajibannya” [QS. Al-An’am : 61.]
Sehingga, kedekatan yang dimaksud adalah kedekatan malaikat maut yang diutus Allah untuk mencabut nyawa seorang hamba.
Adapun Allah adalah berada di atas langit dan istiwa’ di atas ‘Arsy, sebagaimana firman-Nya yang telah kami sebutkan.

3. Pendapat bahwa Allah bersama kita/orang-orang yang sabar
“Janganlah engkau bersedih, sesungguhnya Allah bersama kita” (QS. Taubah: 40)
“Sesungguhnya Allah beserta orang-orang yang sabar” (Al Anfal : 46)
Dalam Tafsir As Sa’di dijelaskan maksud ayat ini: “ Allah bersama kita (hamba-Nya) yaitu dengan pertolongan-Nya, dengan bantuan-Nya dan kekuatan dari-Nya”. Sebagaimana dijelaskan Allah Ta’ala pada Surat Al Baqarah: 186:
“Dan apabila hamba-hambaKu bertanya kepadamu tentang Aku, maka (jawablah), sesungguhnya Aku qoriib (dekat). Aku mengabulkan permohonan orang yang berdoa apabila dia berdoa kepadaKu” (QS. Al Baqarah: 186)
Dalam ayat ini pun kata qoriib (dekat) tidak bisa kita bayangkan sebagaimana dekatnya makhluk dengan makhluk. Dalam Tafsir As Sa’di dijelaskan maksud ayat ini: “Sesungguhnya Allah Maha Menjaga dan Maha Mengetahui. Mengetahui yang samar dan tersembunyi. Mengetahui mata yang berkhianat dan hati yang ketakutan. Dan Allah juga dekat dengan hamba-Nya yang berdoa, sehingga Allah berfirman ‘Aku mengabulkan doa orang yang berdoa jika berdoa kepada-Ku’ ”. Kemudian dijelaskan pula: “Doa ada 2 macam, doa ibadah dan doa masalah. Dan kedekatan Allah ada 2 macam, dekatnya Allah dengan ilmu-Nya terhadap seluruh makhluk-Nya, dan dekatnya Allah kepada hambaNya yang berdoa untuk mengabulkan doanya” (Tafsir As Sa’di). Jadi, dekat di sini bukan berarti menempel, bersebelahan atau bersatu dengan makhluk-Nya. Hal ini sebenarnya bisa dipahami dengan mudah. Dalam bahasa Indonesia pun, tatkala kita berkata ‘Budi dan Tono sangat dekat’, bukan berarti mereka berdua selalu bersama kemanapun perginya, dan bukan berarti rumah mereka bersebelahan.

4. Menafsirkan istiwa’ dengan istawla (menguasai).
Dengan analogi, beristiwa' adalah perbuatan makhluk,
Sesungguhnya tidak pantas seseorang berkata sesuatu tentang Allah, kecuali apa yang sudah dikhabarkan oleh Allah dan Rasul-Nya. Allah berfirman sesuai dengan bahasa yang difahami manusia, dan Tidak boleh menafsirkan istiwa’ beristiwa' dengan istawla (menguasai), karena keterangan seperti itu tidak pernah didapatkan dalam riwayat para salaf. Nu’aim bin Hammad Al-Khuza’iy (guru imam bukhari). Beliau berkata: ‘Barangsiapa yang menyerupakan Allah dengan makhluk-Nya, maka ia telah kafir. Namun Barangsiapa yang menolak sesuatu yang Allah telah sifatkan untuk diri-Nya, maka ia telah kafir.(Tafsir ibnu katsir (Al-A’raf :54))
Memang dalam bahasa Indonesia tidak ada kata yang lebih tepat, maka tidak tepat jika diterjemahankan dengan bersemayam, karena bersemayam lebih cenderung ke makna duduk. Dan Maha Suci Allah dari penyamaan tersebut. Seperti yang dijelaskan oleh Imam Malik, “Sifat istiwa’ itu sudah jelas makna bahasanya (jelas arti dan maknanya), (namun) tidak boleh ditanyakan (bagaimana) cara Allah istiwa’ , dan pertanyaan tentang (bagaimana) cara Allah istiwa’ merupakan bid’ah (Syarah I’tiqod Ahlis Sunnah (3/401/673)
Penafsiran ini (istiwa’ menjadi istawla) seperti penafsiran yang dilakukan oleh orang-orang yahudi, sebagaimana penjelasan Ibnu Qayyim Al-Jauziyah, “Sesungguhnya Allah telah memerintahkan kepada orang-orang Yahudi agar mengatakan hiththatun (bebaskanlah kami dari dosa), tetapi mereka mengatakan hinthatun (biji gandum) dengan niat membelokkan dan menyelewengkannya.
Dan Allah memberitakan kepada kita bahwa Dia ‘Alal ‘Arsy istawa (tinggi di atas ‘Arsy), tetapi para tukang takwil mengatakan istawlaa (menguasai).
Perhatikanlah, betapa persis penambahan “lam” yang mereka lakukan istawaa menjadi istawlaa dengan penambahan ‘nun’ yang dilakukan oleh orang-orang Yahudi “hiththatun” menjadi “hinthatun” (nukilan Muhammad Al-Amin Asy-Syinqithi dari Ibnu Qayyim Al-Jauziyah, dalam Alfirqotun Najiyah oleh Syaikh Muhammad Jamil Zainu).

5. Bertentangan dengan sifat 20 Asy ‘ariyah.
Suatu kaidah dalam Islam disimpulkan berdasarkan Alqur’an dan Sunnah. Jadi suatu penetapan kaidah tidak bisa mendahului Alquran dan sunnah. Jika kaidah yang ditetapkan bertentangan dengan ayat dan Hadits shahih yang lain maka bukan ayat atau haditsnya yang disalahkan/dirubah/ditolak/disesuaikan, tapi kaidah tersebut yang salah dalam penyimpulannya.
Penetapan sifat 20 paham Asy’ariyah menjadi perdebatan yang sangat panjang. Bagi para penganut faham ini, mereka mengaku inilah paham ahlus sunnah, para salaf dan para nabi. Namun penitsbatan kepada pemahaman Asy’ariy sudah cukup menjadi bukti bahwa sanad pemahaman ini terhenti dan merupakan pemahaman baru yang tidak dikenal pada zaman nabi.
Jadi tidak pantas kita menolak/merubah makna ayat dan hadits karena mendahulukan pendapat/kaidah ulama atau bahkan shahabat, berdasarkan dalil :
“Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu mendahului Allah dan Rasul-Nya dan bertaqwalah kepada Allah. Sesungguhnya Allah Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui.” (Al-Hujurat : 1)
“Dan tidaklah pantas bagi laki-laki yang mukmin dan bagi perempuan yang mukminah, apabila Allah dan Rasul-Nya telah menetapkan suatu ketetapan, ada pilihan (yang lain) bagi mereka tentang urusan mereka.” (QS. Al-Ahzab 36)
Ibnu Abbas berkata: “Aku khawatir akan jatuh batu dari langit (mereka akan binasa). Aku katakan, ”Nabi Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam bersabda, sedang mereka (membantah) dengan mengatakan, “Abu Bakar dan Umar berkata.” (HR. Ahmad dan Ibnu Abdil Barr)
Tidaklah pantas bagi seorang yang beriman jika dibawakan dalil yang jelas dari Alquran dan sunnah, tapi menolaknya dengan membawakan perkataan ulama. Dan tidaklah pantas seorang yang beriman mendahulukan pendapat/kaidah ulama daripada dalil dari Alqur’an dan Hadits yang telah jelas.
Kaidah Asy'ariyah Mukholafatu Lil Hawaditsi memang didasarkan pada Ayat Alquran Surat As-Syura ayat 4
”Tidak ada sesuatupun yang sama dengan-Nya, dan Dia-lah yang Maha Mendengar (dan) Maha Melihat”
Namun keliru dalam penerapannya. Karena tidaklah pantas berbicara tentang Allah kecuali yang diberitakan Allah sendiri. Berikut analoginya :
Si Fulan menyatakan bahwa dia adalah lelaki sejati, tidak ada sifat kewanitaan pada dirinya. Namun pada kesempatan yang lain dia menyatakan bahwa dia bisa memasak.
Lalu apakah pantas orang lain menolak pernyataan kedua, dengan berkata "dia itu lelaki sejati dan tidak memiliki sifat kewanitaan. Tidak mungkin si fulan bisa memasak, memasak itu pekerjaan wanita, maka memasak itu mungkin maksudnya bukan memasak dalam arti yang sebenarnya, mungkin bisa diganti dengan kata yang lain"
Apakah pantas analogi ini? padahal si fulan sendiri mengklaim dirinya bisa memasak.
Dan Allah lebih dari segala permisalan yang sedemikian.
Lalu apakah pantas analogi Batil ini :
"Kehendak adalah keinginan,
keinginan adalah bagian dari nafsu,
nafsu adalah salah satu sifat yang dimiliki makhluk,
jadi Allah tidak bisa dikatakan berkehendak, karena kehendak itu sifat makhluk, oleh karena itu harus diganti dengan kata yang lain"
Padahal Allah mensifatkan diri-NYA berkehendak.
Begitu juga analogi batil ini :
"Melihat itu sifat makhluk,
maka tidak mungkin Allah memiliki sifat yang sama dengan makhluk, maka harus ditafsirkan dengan kata yang lain"
padahal Allah telah mensifatkan pada diri NYA Maha Melihat.
Maha Suci Allah dari apa yang telah mereka sifatkan
Sifat Berkehendak, Maha Melihat telah jelas dan dapat dipahami maknanya, namun tidak pantas bagi kita tahrif/merubah makna sifat tersebut, ta'til/menolak sifat tersebut, takyif/menanyakan bagaimana dan tamtsil/menyerupakan sifat tersebut dengan makhluk. Tetapi diterima sebagaimana dia datang,
Tentu berbeda kehendak Allah dengan kehendak makhluk,
Tentu berbeda Maha Melihat Allah dengan melihatnya makhluk.
Tentu berbeda istiwa'nya Allah dengan semayamnya makhluk
Sebagaimana yang telah dijelaskan oleh Imam Malik-rahimahullah- berkata :
“Sifat istiwa’ itu diketahui maknanya secara bahasa (jelas arti dan maknanya), (namun) tidak boleh ditanyakan (bagaimana) cara Allah beristiwa', dan pertanyaan tentang (bagaimana) cara Allah beristiwa' merupakan bid’ah dan ajaran baru. Allah berada di langit, sedang ilmu-Nya berada di mana-mana, tidak ada satu tempatpun yang kosong dari ilmu-Nya”. (Lihat Syarah I’tiqod Ahlis Sunnah (3/401/673))

6. Imam Ahmad bin Hanbal telah menepis dan membongkar kerusakan faham ini dalam kitabnya “Ar-Rad ‘ala Al-Jahmiyyah” hal. 53, beliau mengatakan: “Apabila engkau ingin mengetahui kedustaan kaum Jahmiyyah tatkala mengatakan bahwa Allah dimana-mana dan tidak berada di satu tempat, maka katakanlah padanya: “Bukankah dahulu hanya Allah saja dan tidak ada sesuatu lainnya?” Dia akan menjawab: “Benar” Lalu katakanlah padanya lagi: “Tatkala Allah menciptakan sesuatu, apakah Dia menciptakannya pada diri-Nya ataukah diluar dari diri-Nya?”
Jawaban dia tidak akan keluar dari tiga hal ini:
o Apabila dia menyangka bahwa Allah menciptakan makhluk pada diri-Nya, maka ini merupakan kekufuran karena dia telah menganggap bahwa Jin, manusia, syetan dan iblis pada diri Allah!
o Apabila dia mengatakan: Allah menciptakan mereka di luar diri-Nya kemudian Allah masuk pada mereka, maka ini juga kekufuran karena dia menganggap bahwa Allah berada di setiap tempat yang menjijikkan dan kotor!
o Apabila dia mengatakan: Allah menciptakan mereka di luar dari diri-Nya kemudian Allah tidak masuk pada mereka, maka ini adalah pendapat Ahlus Sunnah wal Jama’ah”

Sungguh jelas ayat dan hadits yang menjelaskan masalah ini, sungguh jelas pula bantahan ulama tentang kekeliruan pendapat Allah ada dimana-mana, tanpa tempat. Selain keliru dalam memahami ayat, penganut pemahaman ini jelas-jelas telah menolak hadits-hadits shahih (sudah disebutkan diatas) yang menyebutkan bahwa Allah ada di atas langit, serta menyelisihi pemahaman para salaf, baik shahabat serta para ulama ahlus sunnah.

Bahaya pendapat Allah ada dimana-mana :
1. Menafikan sifat Allah (Maha tinggi).
2. Menganggap Allah juga berada di tempat-tempat yang hina.
3. Pintu masuk pada pemikiran wihdatul wujud/al hulul/bersatu dengan makhluk.
4. Pintu masuk pada pemikiran perbuatan hamba adalah perbuatan Allah.

Naudzubillahi mindzalik, Maha Suci Allah terhadap apa yang mereka tuduhkan dan mereka fahami. Para ulama berbeda pendapat terhadap kedudukan penganut ajaran ini, ada hanya membid’ahkan, namun sepakat mengkafirkan jika telah menolak dalil-dalil yang shahih, meniadakan sifat Allah yang sudah Allah tetapkan untuk diri Nya dan meyakini adanya wihdatulwujud. Namun hendaknya umat Islam berhati-hati dalam mengkafirkan, karena tentu berbeda antara yang hanya ikut-ikutan, orang-orang yang sudah bersungguh-sungguh berijtihad namun salah ijtihadnya atau dengan orang yang sudah mengetahui dalil namun menolaknya. Wallahu a’lam

Pendapat yang menyerupakan istiwa' sebagaimana dengan makhluk
Pendapat ini jelas bertentangan dengan Firman Nya dalam Surat Asy syura : 4
”Tidak ada sesuatupun yang sama dengan-Nya, dan Ia-lah yang Maha Mendengar (dan) Maha Melihat” (QS Asy-Syura :4)
Ibnu katsir mengatakan : “Sedang yang terbayang (penyerupaan) dalam benak orang-orang Musyabbih (orang yang menyerupakan sifat Allah dengan sifat makhluk-Nya),
Maha suci Allah dari apa yang mereka tuduhkan, karena tidak ada seorang makhlukpun yang menyerupai-Nya. Bahkan inti permasalahannya sebagaimana yang telah ditegaskan oleh para ulama, seperti Nu’aim bin Hammad Al-Khuza’iy. Beliau berkata : “Barangsiapa yang menyerupakan Allah dengan makhluk-Nya, maka ia telah kafir. Barangsiapa yang menolak sesuatu yang Allah sifatkan untuk diri-Nya, maka ia telah kafir. Tidak ada penyerupaan pada sesuatu yang Allah sifatkan untuk diri-Nya. Barangsiapa yang menetapkan (sifat) bagi Allah sebagaimana yang terdapat dalam ayat-ayat yang gamblang, dan hadits-hadits shohih dengan bentuk yang sesuai dengan kemuliaan Allah dan menyucikan segala kekurangan dari Allah, maka sungguh ia telah menempuh jalan yang lurus”. [Tafsir Ibnu Katsir (2/221)]

Pendapat orang yang diam/ tidak memberikan pendapat
Adapun orang yang “diam” (tawaqquf) dengan mengatakan : “Kami tidak tahu Dzat Allah di atas ‘Arsy atau di bumi”, mereka ini adalah orang-orang yang telah memelihara kebodohan! Allah Rabbul ‘Alamin telah sifatkan diri-Nya dengan sifat-sifat ini, yang salah satunya bahwa Ia istiwa' di atas ‘Arsy-Nya supaya kita mengetahui. Oleh karena itu “diam” darinya dengan ucapan “kita tidak tahu” nyata telah berpaling dari maksud Allah (menolak ayat yang sudah jelas). Pantaslah kalau Abu Hanifah mengkafirkan orang yang berfaham demikian, sama seperti orang yang menta’wilnya.

Kesimpulan
Perselisihan umat Islam memang tidak dapat terelakkan. Tak terkecuali dalam penetapan sifat-sifat Allah, salah satunya adalah penetapan sifat dimana Allah. Semua berpendapat, membawakan dalil dan merasa pendapatnyalah yang benar. Tak cukup sampai disitu, para ulama terdahulu diakui dan diklaim mendukung dan berada di pihaknya. Dengan mengutip penggalan-penggalan yang sesuai dengan pendapatnya tanpa memahami secara keseluruhan maksud dari ulama tersebut. Dan tidak sedikit ulama yang sama diklaim mendukung dua pendapat, dengan membawakan bukti masing-masing, akhirnya terjadilah perebutan dukungan dari ulama-ulama besar.
Terlepas dari semua itu, ukuran kebenaran dalam sebuah perselisihan bukan banyak sedikitnya pendukung, atau siapa yang mendukung, tapi ada atau tidaknya dan kuat atau tidaknya dalil yang mendukung pendapat tersebut baik dari Alqur’an dan Sunnah. Karena setiap manusia bisa berpendapat, setiap orang bisa menafsirkan (baik ulama atau orang biasa) sesuai dengan akal, sudut pandang dan tingkat pemahamannya. Dan memang sesungguhnya segala sesuatu masalah tidak terlepas dari pertimbangan, pendapat dan komentar manusia, namun orang yang beriman tidaklah dia mengambil pertimbangan hanya kepada Allah Subhanahu Wa Ta’ala dan Rasul-Nya saja. Sebagaimana firman Allah :
“jika kamu berselisih pendapat tentang sesuatu, maka kembalikanlah ia kepada Allah (Al Qur'an) dan Rasul (sunnahnya), jika kamu benar-benar beriman kepada Allah dan hari kemudian. Yang demikian itu lebih utama (bagimu) dan lebih baik akibatnya”(An nisa : 59)
Jika kita bandingkan setiap pendapat berdasarkan uraian dan dalil-dalil di atas, telah jelas bahwa pendapat Ahlussunnah tentang penetapan sifat dimana Allah, adalah Allah ada di langit/ istiwa’ diatas Arsy, tanpa tahrif (mengubah), ta’thil (menafikan), takyif (menanyakan bagaimana) dan tamtsil (menyerupakan).

Semoga Allah selalu memberikan bimbingan dan hidayah kepada kita semua dan memberikan keteguhan hati untuk selalu istiqomah di jalan-Nya, serta menyatukan hati-hati kaum muslimin. Amiinn

Read More