MENGIMAMI SHOLAT TARAWIH DENGAN MEMEGANG DAN MEMBACA MUSHAF

Ketika mendapati sebagian imam mengimami tarawih dengan memegang mushaf atau menaruh sebuah mushaf jumbo terbuka di depannya,banyak dari kita yang mungkin bertanya- tanya.Itu ada sunnahnya atau tidak?

Ini alfaqir bawakan sebuah riwayat dari Al Bukhari secara muallaq (tidak disebut sanadnya) tentang atsar dari ibunda Aisyah radhiyallahuanha.

Riwayat tersebut adalah:
ﻋﻦ ﺃﺑﻲ ﺑﻜﺮ ﺑﻦ ﺃﺑﻲ ﻣﻠﻴﻜﺔ ﻋﻦ ﻋﺎﺋﺸﺔ ﺃﻧﻬﺎ ﺃﻋﺘﻘﺖ ﻏﻼﻣﺎ ﻟﻬﺎ ﻋﻦ ﺩﺑﺮ ﻓﻜﺎﻥ ﻳﺆﻣﻬﺎ ﻓﻲ ﺭﻣﻀﺎﻥ ﻓﻲ اﻟﻤﺼﺤﻒ

"Dari Abu Bakar bin Abi Mulaikah dari Aisyah, bahwa beliau memerdekakan budak miliknya secara mudabbar .Budaknya kemudian mengimami Aisyah di bulan Ramadhan dengan membaca dari mushaf."

Dari hadits ini,Al Hafidz Ibnu Hajar Al Asqalani rahimahullah menukilkan di Fathul Baari tentang salah satu pendapat para ulama tentang bolehnya mengimami sambil melihat mushaf.

Berikut nukilan dari Fathul Baari:

ﻗﻮﻟﻪ ﻓﻲ اﻟﻤﺼﺤﻒ اﺳﺘﺪﻝ ﺑﻪ ﻋﻠﻰ ﺟﻮاﺯ ﻗﺮاءﺓ اﻟﻤﺼﻠﻲ ﻣﻦ اﻟﻤﺼﺤﻒ

" (redaksi hadits yang berbunyi) membaca dari mushaf ,dari sini dijadikan dalil kebolehan orang yang shalat sambil membaca dari mushaf."

Wallahul Muwaffiq

#alfaqir
#An Nashoih As Salafiyyah

Read More

DIANTARA SUNNAH YANG TELAH DITINGGALKAN MANUSIA SETELAH MEMBACA AL-QURAN

Janganlah engkau membaca:

صدق الله العظيم

akan tetapi bacalah:

سُبْحَانَكَ اللَّهُمَّ وَبِحَمْدِكَ ، أشهد أن لاَ إِلَهَ إِلاَّ أَنْتَ ، أَسْتَغْفِرُكَ وَأَتُوبُ إِلَيْكَ

Sunnah yang kebanyakan manusia melalaikannya setelah membaca Al-Qur'an. Disunnahkan setelah selesai membaca Al-Quran untuk membaca :

( سُبْحَانَكَ اللَّهُمَّ وَبِحَمْدِكَ ، أشهد أن لاَ إِلَهَ إِلاَّ أَنْتَ ، أَسْتَغْفِرُكَ وَأَتُوبُ إِلَيْكَ ).

"Maha Suci Engkau Ya Allah dan dengan memuji-Mu, aku bersaksi bahwasanya tidak ada sesembahan yang berhak disembah selain Engkau, aku memohon ampun kepada-Mu dan bertaubat kepada-Mu."

Dalil akan hal itu adalah: 

Dari Aisyah radhiallahu'anha berkata:  Tidaklah Rasulullah shallallahu'alaihi wasallam duduk di satu majlispun dan TIDAKLAH MEMBACA QUR'AN dan mengerjakan shalat apapun kecuali beliau menutupnya dengan bacaan itu."

Lalu Aisyah berkata : Aku bertanya: "Wahai Rasulullah, saya melihat engkau. Tidaklah engkau duduk dalam suatu majlis, tidak pula engkau membaca Qur'an, tidak pula engkau mengerjakan shalat apapun kecuali engkau menutupnya dengan membaca bacaan tadi?"

Jawab beliau: "Ya, barangsiapa yang mengucapkan kebaikan ditutup untuknya penutup di atas kebaikan tadi. Dan barang siapa yang mengucapkan kejelekan (dalam majlisnya), maka bacaan doa tadi sebagai penghapus kejelekan (kaffarah) baginya.

( سُبْحَانَكَ اللَّهُمَّ وَبِحَمْدِكَ ، أشهد أن لاَ إِلَهَ إِلاَّ أَنْتَ ، أَسْتَغْفِرُكَ وَأَتُوبُ إِلَيْكَ ).

"Maha Suci Engkau Ya Allah dan dengan memuji-Mu, aku bersaksi bahwasanya tidak ada sesembahan yang berhak disembah selain Engkau, aku memohon ampun kepada-Mu dan bertaubat kepada-Mu."

Imam An-Nasaai membuat Bab atas hadits ini dengan perkataan beliau:  "Bab Apa yang dibaca setelah membaca Al-Quran." Sanadnya shahih:  Dikeluarkan oleh An-Nasaai dalam As-Sunan Al-Kubra dan Al-Hafizh Ibnu Hajar dalam An-Nukat 2/733. Sanadnya shahih.

Syaikh Al-Albani rahimahullah berkata dalam Ash-Shahihah 7/495 :  Ini adalah sanad yang shahih juga diatas syarat Muslim.

Syaikh Muqbil Al-Wadii berkata dalam Al-Jami' As-Shahih mimma Laisa fi Ash-Shahihain 2/128: Ini adalah sanad yg shahih.

Manusia sekarang meninggalkan sunnah yang satu ini, mereka malah membaca doa setelah membaca Al-Quran: "Shadaqallahul Azhiim"

Fatwa Al-Lajnah Ad-Daimah Tentang Shadaqallahul Azhiim :

Menjadikan kalimat "Shadaqallahul Azhiim" dan yang semisalnya sebagai penutup untuk membaca Al-Quran itu bidah.  Karena tidak pasti dari Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam kalau beliau membacanya setiap selesai membaca Al-Quran. Kalau seandainya hal itu disyariatkan untuk menutup bacaan Al-Qur'an niscaya beliau  membaca setelahnya.

Dan telah pasti dari beliau bahwasanya beliau bersabda:

"Barang siapa yang mengada-adakan dalam urusan kami ini perkara yang bukan darinya maka hal itu tertolak." (HR. Bukhary dan Muslim)..

Hanya Allahlah tempat memohon Taufiq.
Dan shalawat dan salam semoga terlimpah kepada Nabi kita Muhammad, Keluarga beliau dan sahabat beliau.

Komite Tetap Untuk Pembahasan Ilmiyah Dan Fatwa.

Dipimpin oleh Imam Abdul Aziz Bin Baaz rahimahullah
Anggota : Al-Allamah Abdullah bin Ghudayyan rahimahullah.
Anggota Al-Allamah AbdurRazzaq Afifi rahimahullah.

Sumber Fatwa no 7306.

Kunjungi || http://forumsalafy.net/diantara-sunnah-yang-telah-ditinggalkan-manusia-setelah-membaca-al-quran/

⚪ WhatsApp Salafy Indonesia

Read More

PARA PEKERJA YANG MENGALAMI KELELAHAN KARENA PEKERJAANNYA KETIKA RAMADHAN

Asy-Syaikh Ibnu Utsaimin -rahimahullah- :

Pertanyaan:
"Apakah boleh bagi seorang pekerja ketika (terasa) berat pekerjaannya untuk berbuka?"

Jawaban:
"Wajib atas mereka untuk tetap berpuasa dan hendaknya mereka meminta pertolongan kepada Allah-'azza wa jalla-. Barang siapa yang meminta pertolongan kepada Allah, pasti Allah akan menolongnya.

Jika di pertengahan siang mereka memang mengalami rasa haus yang bisa membahayakan, atau menyebabkan kebinasaan mereka, maka tidak mengapa baginya untuk berbuka karena kondisi darurat.

Akan tetapi yang lebih baik dari ini mereka bersepakat dengan perusahaan, atau tuannya, bahwa untuk pekerjaan selama bulan Ramadan dikerjakan pada malam hari, atau sebagiannya di malam hari dan sebagiannya lagi di siang hari, atau meminta agar waktu kerjanya dikurangi.

Sehingga bisa melaksanakan tugas kerja dan tetap berpuasa dengan nyaman."

Sumber: Majmu' Fatawa Ibnu Utsaimin  (19/89)

Read More

CATATAN EKS CAKRABIRAWA TENTANG PKI

Judul Asli WACANA & CATATAN  EKS CAKRABIRAWA JADI SALAFI

Eks Cakrabirawa jadi Salafi

Ditulis Oleh : ing
pada: Rabu, 22 Juni 2016 7:12
pada: Wacana & Catatan

Oleh: Mochamad Rona Anggie*

Angin malam menemani. Semakin larut kilometer bertambah. Kantuk dihadang. Lelah dilawan. Pedal gas ditekan. Kemudi menari-nari. Tak boleh hilang kendali. Awas! Rem senantiasa siaga.

Selama 20 tahun, Baharudin Hasibuan menjalani malam-malam perjuangan. Mengakrabi lampu tembak. Menyalip kendaraan lain penuh waspada dalam remang cahaya bulan. Melalui antar kota dan provinsi. Demi menghidupi anak istri. “Anak banyak, saya harus bekerja,” kata lelaki 75 tahun itu, belum lama ini.

Padahal sebelumnya, dia memang terlatih menembak. Melakoni kehidupan penuh aksi. Melewati batas hidup dan mati membela negeri. Prajurit muda yang terjun dalam operasi pembebasan Irian Barat. Menunaikan seruan Pemimpin Besar Revolusi, Soekarno.

Sekian personil berjibaku di belantara cendrawasih. Mujur, demikian takdir Baharudin. Dia termasuk yang bisa bertahan. Baik dari ganasnya alam, maupun deras desingan peluru. Lainnya tinggal nama di bumi Jayawijaya. Karena satu peristiwa, kemudian dia terdampar di belakang kemudi bus malam. Menembak tak lagi dengan peluru. Tapi dengan sinar lampu.

*

“Saya masih merasa takut sampai hari ini,” ucap Baharudin di kediaman Desa Ciporang, Kuningan. Ayah sepuluh anak itu menerima kami – sahabat satu pengajiannya – penuh kehangatan. Udara dingin kaki gunung Ciremai melapisi lantai. Kaki para tamu tak kuasa dipijakan. Menggantung di sela-sela kursi. Selain penulis, ada Maman Salim, Abu Irbadh, dan Abu Harits Faishol. Ketiganya veteran Laskar Jihad perang Ambon.

Logat Batak Mandailing Baharudin meninggi, kadang parau agak tertahan. Tampak beban sejarah menghimpitnya. Ingatan masa lampau amat membekas. Ingin tak cerita pada siapapun, tapi situasi negeri membuka kembali memori. Bungkam bukan hal mudah. Terlebih, saat ini lelaki kelahiran Pematang Siantar itu aktif dalam pengajian sunni-salafi,ahlussunnah wal jamaah.

Butuh kejujuran dalam hari-hari sebagai seorang salafi. Tak bisa membohongi diri dengan sesuatu yang melanggar syariat. Nurani akan terketuk. Meminta jawab atas apa yang pernah dilakukan. Masa lalu Baharudin terkuak. Kepada Ustad Abu Ibrohim Hamzah, pengasuh kajian salafi di Kuningan, dia bertanya beberapa hal yang dianggap kekeliruan. Dari perbincangan diketahui, kakek 13 cucu itu ternyata eks pasukan elit pengamanan presiden Soekarno, Cakrabirawa.

“Beliau tanya soal hukum dulu pernah memakai jimat-jimat, dan hal lain. Dari situ obrolan berlanjut, ternyata beliau mantan Cakrabirawa,” kata ustad asal Desa Cineumbeuy, Kuningan.

Pemberitaan media massa belakangan mengemuka. Ada upaya pihak tertentu ingin “menerima” kembali komunisme di tengah kehidupan bangsa Indonesia. Baharudin mengelus dada. Terkenang satu kepingan cerita hidup. Ada amarah terpendam dalam dirinya. Dia sadar ideologi yang tak menuhankan Tuhan itu berlumur darah. Menyulut pemberontakan. Memercikan bara perang saudara. Bukan hanya di Indonesia, tapi juga di rahim ibunya, Soviet dan Tiongkok.

*

Ketegangan menghinggapi dua bintara senior Cakrabirawa. Mereka berhadapan. Sesekali saling pandang. Udara sejuk sekitar Istana Bogor tak mengurangi tensi keduanya. Saling adu strategi. Otak diperas, pengalaman dibuka. Siapa bisa menghentikan langkah raja lawan lebih dulu. Siapa paling ganas melahap pion lawan.

Pertemuan terakhir dengan Zul Arif siang itu, mengubah kompas hidup Baharudin 180 derajat. Padahal dia sedang menikmati masa pendidikan Sekolah Calon Perwira (Scapa). Berpeluang punya pangkat melati dan bintang. Terbayang kehidupan menjadi lebih nyaman. Tak lagi sebagai prajurit tempur, tapi menjadi perwira yang menyuruh gempur. “Pangkat terakhir saya Serka. Ikut Scapa antara 1963-1964,” bebernya.

Malam harinya, Zul Arif bersama personil Cakrabirawa di bawah komando Kolonel Untung, ambil bagian dalam Gerakan 30 September 1965. Baharudin tak tahu pasti. Sohibnya itu mengerti tujuan pemberontakan, atau sekadar taat perintah pada  atasan yang memang pendukung Partai Komunis Indonesia (PKI).

Aksi Cakrabirawa tak berjalan mulus. Kolonel Untung dan pasukannya berhasil menguasai RRI. Dewan Revolusi diumumkan sebagai tandingan Dewan Jenderal. Namun petinggi Angkatan Darat (AD) di Jakarta tak hilang taji. Mereka masih punya nyali. Terlebih jenderal besar AD, Abdul Haris Nasution, lolos dari pembunuhan.

Pangkostrad, Mayjen Soeharto, ditugaskan membenahi keadaan. Esok hari, 1 Oktober, RRI berhasil direbut kembali. Keadaan berbalik. Resimen Para Komando Angkatan Darat (RPKAD) turun tangan. Situasi dikendalikan TNI. Cakrabirawa kemudian dibidik.

“Saya masih berjaga di Istana Bogor saat kejadian,” terang Baharudin. Seluruh pasukan Cakrabirawa terkontaminasi selepas itu. Persepsi pimpinan TNI AD semua sama: personil Cakrabirawa terlibat G-30-S/PKI. Moncong senapan prajurit TNI semua terarah pada Cakrabirawa. Padahal tidak demikian. Baharudin dan beberapa rekan tak tahu-menahu soal aksi berdarah itu. “Saya dan ratusan orang lain sempat ditahan dalam satu sel. Pengap sekali, bernapas pun sulit,” paparnya.

Dia ingat saat di sel, setiap malam dua orang temannya dibawa keluar dan tidak kembali lagi. Insting prajurit Baharudin membaca mereka yang tak kembali pasti sudah dibunuh.

Bulan penuh bencana pasca kejadian. Pembunuhan terhadap mereka yang terkait PKI menjadi “legal”. Terlebih setelah Surat Perintah Sebelas Maret (Supersemar) 1966 terbit. Soekarno memberi kewenangan tak terbatas pada Soeharto. PKI resmi dilarang. Pembersihan terhadap orang-orang PKI dan simpatisannya meluas.

Di titik ini, naluri alamiah Baharudin untuk mencari selamat menguat. Walau merasa tidak terlibat pembunuhan para jenderal, secara sadar ia tahu nyawanya terancam. Cepat atau lambat ia bisa dieksekusi. Berat hati, ia pun memilih meneruskan hidup dalam pelarian. Ia lepas baret kebanggaan Cakrabirawa. Menjalani hari-hari sebagai rakyat biasa. “Dari Jakarta saya langsung ke Kuningan. Tak ada saudara, tak ada kawan. Sampai kemudian bisa menikah di sini,” kenangnya.

Ditanya apakah sekarang PKI bisa muncul kembali? Lelaki yang pernah bertugas di kesatuan Banteng Raiders itu menyatakan sulit. “Angkatan Darat sudah kuat sekali. Tidak bakal membiarkan PKI hidup kembali,” tegasnya.

Menjelang Isya, kami pamit. Azan berkumandang. Baharudin bersiap ke masjid. “Belum lama saya sempat pulang ke Medan. Ada anak baru selesai wisuda kemudian menikah,” katanya dengan senyum mengembang.

Para tamu pulang. Selepas salat, Baharudin bisa menikmati segelas teh manis hangat. Bersenda gurau dengan anak-cucu. Tak perlu lagi datang ke pangkalan bus.


*) Mantan wartawan. Pemerhati sosial dan keagamaan.

Tags:cakrabirawasalafi

Read More

KISAH PENGALAMAN SEORANG PETERNAK SAPI

Apr 22, '08 7:49 PM
for everyone

Salam Sapi Boss,
Beberapa tahun silam, saya jalan-jalan melihat kebunku yang penuh dengan bunga di suatu desa. Saat kepanasan dan kecapean, si pengurus kebun menemani berteduh di gubuk sambil berbincang-bincang. Dia mengajukan usul "Boss kita pelihara sapi Boss, beli DUA di gemukin hasilnya bisa beli TIGA" . Dalam pikiran saya "Buset dah, bisnis yang sangat cerah prospeknya, nggak ada salahnya di coba". Walaupun penuh rasa keraguan, apa iya sih, kalau iya kenapa nggak ada yang melakukannya di desa itu. Tapi nothing to loose, worthed to try. Si penjaga kebun sebut saja si RW, sudah punya satu, saya beli satu lagi, nyicil sih belinya. Ternyata bener juga dia bilang , saat di jual kita bisa beli tiga, namun yang satu kecilan. Nggak salah ternyata si RW. Lalu kita bersama membeli tiga sapi, dua betina satu betina anakan. Setelah beberapa saat jumlah sapi jadi LIMA. Wah bener-bener cerah nih usaha.

Mulai dah nekat dikit dengan membeli lebih banyak sapi lokalan artinya beli di pasar lokal deket desa tersebut. Kemudian di besarkan dengan pola mereka alias dengan di kasih makan rumput belaka. Hasil jual untungnya di bagi dua (namanya MARO)
Dalam jumlah yang agak banyak dan di tangani oleh banyak orang inilah MASALAH MULAI TIMBUL.
Pokok masalah yang utama adalah MENTALITAS masyarakat pedesaan yang berpola pikir " KERJA SEKARANG YA HASILNYA JUGA SEKARANG", sedangkan akar masalah untuk ini adalah "beberapa saat" nya itu, ternyata luama buanget. Sedangkan untuk penggemukan dengan pola intensip, mereka nggak ngarti, dianggapnya pemborosan belaka. Ahirnya satu persatu para PENGURUS SAPI tsb berguguran. Mereka minta hasil kerjanya segera di berikan dengan perhitungan setengah dari kenaikan bobot menjadi hak mereka. Permasalahan pertama dapat di selesaikan dengan baik. Which is good, karena dengan demikian akhirnya tersaring juga SDM mana yang mentalitasnya dapat di ajak maju ke arah bisnis.

Penggemukan di teruskan oleh hanya satu SDM yang tersaring , dengan menggunakan pola intensip, makanan utama konsentrat sedangkan rumput hanya sebagai persyaratan guna memperlancar pencernaan sapi.
TERNYATA PENAMBAHAN BOBOTNYA SANGAT MINIM. Saat di jual untung sih untung tapi MINIM, tidak sesuai dengan rencana semula.
Hasil evaluasi, di gemukin berapa tahun pun bobot sapi nggak akan nambah banyak, karena sapinya sapi KAMPUNG. Ibarat orang desa di kasih Hamburger yg pake keju, yang ada mencret-mencret, bukannya gemuk. KESALAHAN ADANYA DI SI SAPI, BUKAN YANG NGURUS.

Setelah mengirim si pengurus untuk magang di beberapa peternakan pola intensip. Dimulailah gelombang berikutnya.

Sapi di pilih jenis yang cepat besar dan bisa besar, pilihan jatuh pada sapi jenis LIMOUSIN dan SIMMENTAL, yang di datangkan dari Jawa Tengah. Menu makanan utamanya konsentrat di campur Ampas Tahu dan lain2nya. Ampas tahu di dapat dari pabrik tahu yang sengaja di dirikan untuk memenuhi kebutuhan sapi dan cari untung tambahan dari jualan tahu sumedang. Nahhhh disini mulai kelihatan peningkatan bobotnya sangat pesat, keuntungan besar mulai terbayang.
Eeeeeehhhhhh tiba2 harga kacang kedelai melonjak nggak terkontrol, pabrik tahu tutup semua, ampas tahu nggak punya. Untung masih banyak singkong, ampas tahu di ganti singkong mentah. Penambahan bobot masih ok. Berarti keuntungan masih Ok lahhhhhh, yang penting ada lebih-lebihnya dikit lahhhh.

Kesimpulan :
1. Untuk beternak dengan sekala agak besar dengan sistim maro dengan masyarakat desa sulit dilakukan, kecuali COST OF MONEY MUST BE NEGLECTED, arti prakteknya -- jangan di targetkan waktunya.

2. Dengan pola intensip dan jenis sapi yang sesuai, biayanya sangat tinggi, namun keuntungannya juga lebih tinggi.

Permasalahan:
1. MENTALITAS SDM. Seperti yang saya uraikan di atas. Ahirnya sulit untuk mengangkat pendapatan masyarakat desa secara makro ( banyak orang). Karena untuk pola intensip ini, SATU orang mampu mengurus DUAPULUH EMPAT SAPI. Yang awalnya 8 orang untuk 24 sapi, kini hanya 1 orang untuk 24 sapi. Makanan full konsentrat, rumput beli atau bayar orang untuk ngarit. Selama ini sih rumput nanem sendiri jadi ngaritnya mudah dan cepat tapi tetap bayar pengaritnya , agar si pengurus bisa konsentrasi di kandang sapi.
Yang bisa menikmati proyek sapi ini ahirnya hanya satu orang yaitu si pengurus, dia mendapat gaji bulanan UMR plus bonus jika keuntungannya melebihi target yang di tentukan, yang lainnya MANYUUUUN dan mohon2 kerjaan, yang tidak akan mungkin saya tampung karena nggak ada kerjaan yang membutuhkan tenaga mereka kecuali ngarit dan kerjaan insidentil.

2. Untuk memperluas sekala peternakan, masalahnya juga MENTALITAS SDM, yang tidak mau kerja jika kandang sapinya agak jauh dari rumahnya yang hanya sekitar satu setengah kilometer. Karena sudah tidak adalagi lahan disekitar rumah mereka untuk kandang yg agak besar (minimum 24 sapi). Alasnnya masuk akal, yaitu takut sapinya di curi orang, karena nggak bisa ngawasin 24 jam.

Jalan keluar untuk perluasan:
Memilih SAPI LIAR (yg tidak di cucuk idungnya dan tidak perlu di ikat meliharanya), sehingga hanya pencuri sapi yang luar biasa mahir dan berani yang akan bisa mencuri. Masalah utamanya untuk ini adalah INVESTASI PEMBUATAN KANDANGNYA SANGAT TINGGI, memerlukan bahan pipa besi yang buanyak sekali, padahal harga besi kan lagi gila2an mahalnya.
Proyek perluasan ini masih saya hitung-hitung dan survey kesana kemari, kalau mulai berjalan kita akan cerita lagi Boss.
Terimakasih dan salam hormat

http://www.sapiology.com
Sekedar berbagi ilmu dari web www.tony_sapi.multiply.com yang sudah tidak ada lagi

Read More

TERNAK SAPI - DOMBA / KAMBING - POTONG

Jan 6, '08 1:14 AM
for everyone

Dari namanya sudah tercermin ke sengsaraan sang hewan, karena dilahirkan dan dibesarkan kemudian di POTONG, untuk kemudian di konsumsi. Siklus ini berjalan sejak jaman dahulu kala, mungkin juga semenjak manusia ada di bumi. Semakin lama manusia menjadi semakin pandai. Tidak lagi harus berburu hewan, untuk mendapatkan dagingnya. Dengan Akal dan Budi nya, manusia berhasil melakukan kerjasama yang sangat baik dengan hewan-hewan yang akan di makan nya. Manusia menciptakan kondisi sedemikian rupa sehingga hewan-hewan tersebut untuk dapat bertahan hidup menjadi sangat tergantung pada manusia. Bahkan sang manusia lah yang menentukan kapan hewan tersebut boleh hidup dan kapan harus mati, demikian juga dengan seluruh aspek kehidupan hewan tersebut. Betapa besar kekuasaan sang manusia dan betapa kecilnya, bahkan tiada sama sekali  kebebasan yang dimiliki sang hewan.

Pola kerjasama manusia dengan hewan ini tidak pernah diketahui kapan mulainya, yang jelas pola ini telah menjadi tradisi yang masih berlaku sampai dengan saa ini, dan akan berlaku  terus sampai entah kapan juga tidak ada yang tahu. Karena awal pola kerjasama ini sudah sangat lama, maka jika ada manusia yang sampai saat ini masih menjalankan pola kerjasama ini, mereka akan disebut sebagai manusia yang berusaha dengan pola TRADISIONAL dan terus berkembang menjadi USAHA TRADISIONAL. Se canggih dan semahal apapun sarana yang digunakan, setinggi apapun pendidikan manusia nya, tetap tidak bisa terlepas dari predikat TRADISIONAL.

Banyak sudah upaya yang dilakukan manusia guna melakukan pola kerjasama manusia- hewan dengan lebih menguntungkan sang manusia. Telah banyak sekali para manusia yang dinyatakan ahli dalam pola kerjasama ini, setelah mereka dinyatakan lulus dari perguruan tinggi jurusan hewan. Bahkan beberapa manusia tersebut mendapatkan penghargaan yang jauh lebih tinggi lagi karena sudah berhasil menyelesaikan pendidikan yang jauh melebihi perguruan tinggi. Bermacam ragam keahlian manusia berpendidikan tersebut, mereka bisa tahu jenis makanan apa yang baik buat sang hewan, mereka tahu segala penyakit hewan beserta pengobatannya, mereka tahu bagaimana menyediakan tempat tinggal sang hewan dan kebutuhan  lain sang hewan agar lebih menguntungkan sang manusia. Disisi lain para hewan tidak bisa mengimbangi ke piawai-an sang manusia, mereka tetap menjadi objek, yang hidup matinya tergantung sang manusia, tetap untuk di POTONG kemudian dikonsumsi oleh para manusia. Sehingga se canggih apapun pengetahuan dan peralatan yang dimiliki manusia, pola kerjasama manusia-hewan ini tetap berpredikat USAHA TRADISIONAL.

Disatu sisi para manusia makin tinggi dan luas pengetahuannya, makin di anggap tinggi pula derajat kehidupannya. Dengan sendirinya manusia-manusia tersebut makin lebih banyak  membutuhkan hewan untuk di konsumsi. Mereka tidak lagi makan tempe dan tahu serta sayuran belaka, mereka membutuhkan DAGING untuk meningkatkan gizi pada  menu makanannya. Itu semua berahir pada peningkatan kebutuhan akan hewan POTONG. Kebutuhan ini semakin lama semakin meningkat, seiring dengan peningkatan derajat kehidupan manusia. Sehingga saat ini sangat terasa adanya suatu pergulatan antara penyediaan hewan POTONG dengan kebutuhan manusia. Sebagai konsekuensi logis nya, hewan POTONG  menjadi mahluk yang diperebutkan para manusia. Ketersediaan hewan POTONG belum bisa mencukupi permintaan para manusia.

Disinilah masalah yang sangat menarik untuk dibahas. Pembahasan bisa di lihat dari berbagai sudut pandang, dan latar belakang yang berbeda, dan diyakini pandangan tersebut semuanya benar, disisi lain kenyataan yang ada juga lebih benar, dimana ketersediaan hewan POTONG tetap kurang.

Pola kerjasam hewan-manusia, secara umum disebut sebagai PETERNAKAN, apapun istilah yang di pakai pola tersebut tetap TRADISIONAL. Disisi lain para manusia makin tinggi derajat kehidupannya, berkiprah pada pola kehidupan lain yang sangat canggih, jauh dari pola TRADISIONAL. Bahkan banyak para manusia yang menganggap peternakan yang berpola TRADISIONAL, sebagai KAMPUNGAN, KETERBELAKANGAN. Akibatnya penyediaan hewan POTONG untuk kebutuhannya, menjadi sesuatu yang HARUS DIHINDARI DAN DI HAPUS DARI DAFTAR CITA-CITA generasi penerus manusia. Apakah pola pikir dan pola pandang seperti itu salah atau benar, jawabannya terpulang pada latar belakang manusia yang menilainya. Yang jelas dan nyata, BELUM BANYAK terdengar generasi penerus yang bercita-cita jadi pengusaha TRADISIONAL yang di sebut PETERNAK. Akibat yang pasti bagi generasi tersebut adalah, makin berkurangnya ketersediaan hewan POTONG untuk mereka konsumsi dagingnya. Apakah ini bisa di sebut sebagai KEMAJUAN BUDAYA manusia, atau justru merupakan KEMUNDURAN BUDAYA manusia, atau hanya merupakan KETIDAK SEIMBANGAN BUDAYA manusia.

Masalah SAPI KAMBING DOMBA POTONG ini tidak akan merugikan pihak manapun. SEDIKIT AGAK MEREPOTKAN DI SATU PIHAK, BANYAK MENGUNTUNGKAN DI PIHAK LAINNYA. Mungkinkah philosphy perimbangan ini yang mendasari keberadaan PETERNAK di tanah air INDONESIA. Sehingga pengatur negara tidak atau belum perlu untuk mengambil suatu tindakan atau kebijakan apapun, karena keadaan akan tetap berada dalam suatu KEBERIMBANGAN. Sedangkan ketersediaan SAPI KAMBING DOMBA POTONG TETAP KURANG DAN AKAN SEMAKAIN BERKURANG.

BUKANKAH MASALAH SAPI KAMBING DOMBA POTONG INI MERUPAKAN SUATU KEADAAN YANG SANGAT BAIK BUAT PETERNAK DAN CALON PETERNAK.

CATATAN:                                                                                                                         

PENDIDIKAN - PENGALAMAN - PEKERJAAN - SERTA KEHIDUPAN  YG MENJADI BACKGROUND   PENULIS ADALAH BIDANG YANG SANGAT PADAT TECHNOLOGY MUTAHIR  -  SEDANGKAN CITA-CITA PENULIS ADALAH MENJADI USAHAWAN KAMPUNGAN, TERKEBELAKANG DAN TRADISIONAL, YAITU PETERNAK SAPI KAMBING DOMBA POTONG.  sambil berkelana -- ngamen demi perut

TERIMAKASIH DAN SALAM HORMAT

TONY_SAPI
Sekedar berbagi ilmu dari www.tony_sapi.multiply.com yang sekarang sudah tidak ada lagi

Read More

Ketinggian Hilal Harus 2 derajat ?

Oleh Ustadz Alfian

« صوموا لرؤيته وأفطروا لرؤيته ، فإن غم عليكم فأكملوا العدة »

Berpuasalah kalian berdasarkan ru`yatul hilal dan ber’idul fitrilah kalian berdasarkan ru`yatul hilal. Apabila terhalangi mendung atas kalian, maka sempurnakanlah bilangan (menjadi 30 hari). (HR. Muslim 1081)

Dalam hadits tersebut sangat jelas bahwa Rasulullah shallallahu ‘alahi wa sallam memerintahkan untuk berpegang kepada ru`yatul hilal untuk penentuan Ramadhan dan Idul Fitri, atau apabila gagal maka ditempuh cara istikmal (menggenapkan bilangan bulan menjadi 30 hari).

Namun bersama jelasnya hadits tersebut setiap tahun kaum muslimin selalu rebut dan berselisih. Sebagian menyatakan bahwa ketinggian hilal minimal harus 2 derajat baru dinyatakan masuk Ramadhan atau Idul Fitri, sebagian menyatakan harus 4 derajat, dan masih banyak lagi. Kebingunan ini semakin rumit, ketika sebagian pihak sudah mengumumkan kapan 1 Ramadhan, 1 Syawal, dan 1 Dzulhijjah sejak jauh-jauh hari. Sehingga jauh hari sebelum Ramadhan datang, sudah terbayang bahwa Ramadhan tahun tersebut atau Idul Fitri tahun tersebut akan ada dua versi atau  umat Islam pasti tidak barsamaan dalam berpuasa atau berhari raya.

Sebagian pihak menyayangkan situasi perpecahan tersebut. Mereka mengatakan mengapa umat Islam tidak mau sepakat berpegang pada ilmu hisab falaki untuk penentuan Ramadhan dan Idul Fitri? karena hisab falaki merupakan ilmu yang sudah sangat canggih dan hasilnya akurat, tidak keliru. Sehingga hisab falaki bersifat qathi’i sementara ru`yah adalah zhanni.

Akurasi hisab falaki sebenarnya tidak diragukan lagi. Namun anggapan bahwa hisab falaki bersifat qath’i tidak bisa dibenarkan. Hal ini sebagaimana dinyatakan oleh pakar hisab dari LAPAN, “Pendekatan murni astronomis bisa menyesatkan bila digunakan untuk pembenaran penetapan awal bulan yang harus mempertimbangkan syari’at.”

Jadi sebenarnya, hisab falaki untuk penentuan Ramadhan dan Idul Fitri tidak bisa murni, harus “disesuaikan” dengan hukum-hukum syar’i. Maka tidak bisa lepas dari kriteria-kriteria tertentu supaya sesuai dengan hukum syari’at, yang itu bersifat zhanni. Sehingga hisab falaki bukanlah suatu hal qath’i lagi, namun zhanni.

Ada beberapa kriteria hisab falaki,

1. Kriteria Ijtimak (Konjungsi)

Penjelasannya sebagai berikut, sebagaimana diketahui bahwa Bulan beredar mengelilingi bumi, demikian pula Matahari dalam gerak semunya mengelilingi bumi. Peredaran Bulan lebih  cepat dibanding peredaran Matahari, sehingga Matahari selalu terkejar, dan itu terjadi berkali-kali. Pada saat Matahari terkejar oleh Bulan dan keduanya pada posisi pada garis lurus itulah yang disebut Ijtimak (konjungsi). Menurut kriteria ini, sesaat setelah ijtima’ sudah terbentuk bulan baru (hilal) meskipun tidak bisa teramati.

Tentu saja, ilmu hisab falaki dengan sangat akurat mampu menghitung peredaran Matahari dan Bulan, dan mampu menentukan secara tepat kapan ijtima’. Namun ketentuan aturan (kriteria) bahwa sesaat setelah ijtima’ itu terbentuk bulan baru (hilal) meskipun tidak bisa teramati, dari mana kriteria ini? Jelas-jelas kriteria ini mengabaikan aturan syari’at bahwa hilal harus teramati oleh mata. Pakar hisab sendiri mengatakan, “Bulan baru astronomi atau ijtimak tidak ada dasar hukumnya untuk diambil sebagai batas bulan qamariyah.”

2. Kriteria Wujudul Hilal

Kriteria ini merupakan “penyempurna” kriteria sebelumnya. Kriteria ini menyatakan tidak cukup ijtimak, namun harus dilihat posisi Matahari dan Bulan pada senja hari setelah Ijtimak. Apabila pada senja hari tersebut Matahari tenggelam lebih dahulu, maka berarti tercapai satu kondisi bahwa Bulan sudah di atas ufuk (wujud) pada saat Matahari tenggelam, berapapun ketinggian Bulan/hilal tersebut. Maka keesokan harinya berarti telah masuk Ramadhan/Idul Fitri. Jadi yang penting menurut kriteria ini adalah posisi hilal sudah di atas ufuk ketika Matahari tenggelam paska terjadinya ijtimak. Saat itu hilal sudah wujud (ada di atas ufuk) meskipun tidak bisa teramati oleh mata. Termasuk ketika mendung sekalipun, asalkan hilal sudah di atas ufuk, maka besok sudah bisa berpuasa atau berlebaran.

Tentu saja hisab falaki dengan sangat akurat bisa menghitung posisi Bulan/hilal ketika Matahari tenggelam. Berapapun ketinggiannya, entah 2⁰ atau kurang, yang penting sudah di atas ufuk berarti sudah Ramadhan/Idul Fitri. Namun masalahnya, kriteria ini jelas-jelas bertabrakan dengan nash hadits. Hadits mempersyaratkan hilal harus terlihat dengan mata, tidak semata-mata posisi hilal di atas ufuk.

Maka jangan heran apabila kriteria wujudul hilal pun menuai banyak kritik dari sesama praktisi hisab. Dinilai bahwa kriteria ini sudah usang, tidak ada landasan hukumnya, dan masih banyak lagi.

3. Kriteria Imkanur Ru`yah (visibilitas hilal)

Kriteria ini tidak hanya mempertimbangkan posisi hilal di atas ufuk ketika Matahari tenggelam paska Ijtimak, namun memperhitungkan faktor-faktor lain sehingga mencapai kondisi Imkanur Ru`yah, yakni hilal memungkinkan untuk dilihat, meskipun tidak harus benar-benar terlihat. Kemudian dalam menentukan faktor-faktor imkan itulah, para ahli hisab sendiri berselisih. Ada yang mempersyaratkan ketinggian minimal 2⁰, ada yang menyatakan minimal 4⁰.

Tentu saja hisab falaki dengan sangat akurat bisa memperhitungkan berapa ketinggian hilal tatkala Matahari tenggelam paska Ijtimak, apakah 6⁰ , 5⁰ ataukah 2⁰. Namun bisa berselisih, misalnya jika hasilnya adalah 2⁰, maka menurut pihak yang mempersyarakat ketinggian minimal adalah 4⁰ maka belum masuk Ramadhan atau belum Hari Raya, sementara yang mempersyaratkan 2⁰ maka besok sudah Puasa atau sudah Lebaran. Bingung?

Ada lagi yang memperhitungkan jarak sudut antara Matahari dan Bulan, ada lagi yang memperhitungkan lebar hilal, dan sekian faktor lainnya. Dari manakah aturan-aturan tersebut datangnya? Sementara dalam syariat hanya dituntut hilal harus benar-benar terlihat oleh mata. Tidak sekedar imkan/visible (mungkin). Jika tidak bisa terlihat, terhalang mendung atau lainnya, maka ditempuh cara istikmal, meskipun secara hisab falaki hilal mungkin untuk terlihat karena ketinggian dan umur hilal sudah memenuhi kriteria secara hisab.

Maka kelompok hisab versi lainnya pun mengkritik tajam kriteria ini. Dianggapnya bahwa kriteria imkanur ru`yah ini terlalu rumit.

Sehingga sama-sama hisab, hasil hitungan posisi hilal pasti sama, pasti tepat, pasti akurat. Namun menyikapi hasil hitungan yang akurat tersebut para ahli hisab sendiri berbeda-beda. Misalnya, ketika mendapati hasil hisab posisi hilal +01⁰ 38′ 40″ dan sebelum telah terjadi ijtimak pada pukul 11:25:24 WIB; maka kelompok hisab versi wujudul hilal ini sejak akhir bulan Rajab mereka sudah berani mengumumkan kapan 1 Ramadhan. Karena menurut mereka posisi hilal yang demikian berarti hilal sudah di atas ufuk ketika Matahari tenggelam.

Sementara kelompok hisab versi imkanur ru`yah akan mengatakan hasil hisab tersebut menunjukkan bahwa posisi hilal sangat rendah, sehingga mustahil untuk  bisa teramati. Jadi meskipun hilal sudah wujud namun belum imkan (belum memungkinkan) untuk dilihat/diru`yah.

Lain halnya dengan kelompok hisab versi ijtimak, bagi mereka adalah kapan ijtimak. Karena sudah diketahui ijtimak telah terjadi pada pukul 11:25:24 WIB maka mereka pun berani mengumumkan kapan 1 Ramadhan sejak jauh-jauh hari sebelumnya. Yang kebetulan pengumuman mereka dalam hal ini sama dengan pengumuman kelompok hisab versi wujudul hilal. Namun kalau misalnya ijtimak terjadi pada pukul 6 pagi misalnya, belum tentu sama pengumuman mereka dengan pengumuman versi wujudul hilal, karena posisi hilal sore harinya masih negatif alias masih di bawah ufuk (belum wujud). Maka lihatlah, kelompok hisab pun ribut.

Apabila hilal terhalang mendung, maka menurut para ahli hisab, selama hasil perhitungannya menyatakan hilal sudah wujud, atau sudah imkan untuk dilihat tetap masuk Ramadhan. Maka jelas-jelas ini bertentangan dengan nash hadits yang mengatakan, Apabila hilal terhalangi mendung atas kalian, maka sempurnakanlah bilangan (menjadi 30 hari)

Apabila kita mau kembali kepada bimbingan Rasulullah shallallahu ‘alahi wa sallam, beliau hanya mengajarkan kepada kita cara ru`yatul hilal atau istikmal. Beliau sama sekali tidak menganjurkan umatnya untuk menjadikan hisab falaki sebagai patokan, dalam kondisi ilmu hisab falaki sudah ada pada masa beliau, dan sangat memungkinkan untuk mempelajari ilmu tersebut. Namun beliau justru bersabda,

Berpuasalah kalian berdasarkan ru`yatul hilal dan ber’idul fitrilah kalian berdasarkan ru`yatul hilal. Apabila terhalangi mendung atas kalian, maka sempurnakanlah bilangan (menjadi 30 hari). (HR. Muslim 1081)

Beliau juga bersabda,

« إنا أمة أمية لا نكتب ولا نحسب »

Kami adalah umat yang ummiy, kami tidak menulis dan tidak menghitung.

Hadits ini tidak berarti melarang umat Islam untuk belajar membaca dan menghitung. Namun makna hadits ini adalah untuk menentukan awal Ramadhan dan Idul Fitri, umat Islam tidak membutuhkan tulisan dan hitungan. Mereka cukup dengan syari’at yang Allah berlakukan buat mereka, yaitu menentukannya berdasarkan ru`yatul hilal. Hilal tersebut harus disaksikan oleh dua orang saksi yang adil/terpercaya, adapun khusus untuk Ramadhan walaupun satu saksi adil saja sudah cukup. Tidak boleh pula menjadikan ilmu hisab falaki sebagai landasan untuk menolak persaksian hilal.

Alhamdulillah, Allah memberikan taufiq kepada pemerintah negeri ini untuk senantiasa menjadikan ru`yatul hilal sebagai landasan. Sementara itu para pembela hisab terus berupaya memberikan statemen-statemen yang membenarkan hisab, di antaranya;

Mengapa menggunakan hisab, alasannya adalah:

1. Hisab lebih memberikan kepastian dan bisa menghitung tanggal jauh hari ke depan,
2. Hisab mempunyai peluang dapat menyatukan penanggalan, yang tidak mungkin dilakukan dengan rukyat. Dalam Konferensi Pakar II yang diselenggarakan oleh ISESCO tahun 2008 telah ditegaskan bahwa mustahil menyatukan sistem penanggalan umat Islam kecuali dengan menggunakan hisab.

Di pihak lain, rukyat mempunyai beberapa problem:

1. Tidak dapat memastikan tanggal ke depan karena tanggal baru bisa diketahui melalui rukyat pada h-1 (sehari sebelum bulan baru),
2. Rukyat tidak dapat menyatukan tanggal termasuk menyatukan hari puasa Arafah, dan justru sebaliknya rukyat mengharuskan tanggal di muka bumi ini berbeda karena garis kurve rukyat di atas muka bumi akan selalu membelah muka bumi antara yang dapat merukyat dan yang tidak dapat merukyat,
3. Faktor yang mempengaruhi rukyat terlalu banyak, yaitu (1) faktor geometris (posisi Bulan, Matahari dan Bumi), (2) faktor atmosferik, yaitu keadaan cuaca dan atmosfir, (3) faktor fisiologis, yaitu kemampuan mata manusia untuk menangkap pantulan sinar dari permukaan bulan, (4) faktor psikologis, yaitu keinginan kuat untuk dapat melihat hilal sering mendorong terjadinya halusinasi sehingga sering terjadi klaim bahwa hilal telah terlihat padahal menurut kriteria ilmiah, bahkan dengan teropong canggih, hilal masih mustahil terlihat.

Sebenarnya, statemen tersebut hanya merupakan upaya justifikasi (pembenaran) tanpa ada landasan dalil syari’at. Anggapan di atas bisa dijawab sebagai berikut,

1. Hisab dianggap lebih memberikan kepastian … dst. Namun ternyata pada prakteknya ternyata rumit. Karena hisab ternyata tidak bisa diterapkan secara murni, tidak lepas dari kriteria dan intepretasi, sebagaimana telah digambarkan di atas. Sehingga kepastian yang “ditawarkan” oleh hisab pun sulit terwujud.
2. Hisab dianggap bisa menyatukan penanggalan. Ternyata pada prakteknya juga nihil. Justru sebalik, hisab pun tidak ada kata sepakat. Antar versi justru saling menghujat dan menyalahkan.

Maka manfaat apakah yang diharapkan dari hisab, sementara cara hisab jelas-jelas tidak ada dasar hukumnya dalam syari’at. Bahkan bertentangan dengan kesepakatan para Salaful Ummah. Maka sebagaimana ditegaskan oleh Al-Imam Malik bahwa generasi akhir umat ini tidak akan bisa menjadi baik kecuali dengan apa yang dengan generasi awal umat ini menjadi baik. Tidak cukup membela hisabnya mereka balik mencela ru`yah, yang merupakan ketetapan syari’at. Sungguh keterlaluan!! Tidakkah mereka menyadari dengan perbuatan mereka mencela ru`yah dan mengunggulkan hisab berarti mengkritik hukum Allah, berarti mengkritik Syari’at Islam yang telah sempurna, sebagaimana Allah firmankan :

الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الْإِسْلَامَ دِينًا ۚ

Pada hari ini telah Kusempurnakan untuk kalian agama kalian, dan telah Ku-cukupkan kepada kalian nikmat-Ku, dan telah Ku-ridhai Islam itu jadi agama bagi kalian. (Al-Maidah : 3).

Al-Imam Malik rahimahullah menegaskan berdasarkan ayat tersebut bahwa sesuatu yang bukan bagian dari agama pada hari tersebut (yakni pada Nabi) maka pada hari ini pun bukan bagian dari agama. Maka sebagaimana hisab bukan bagian dari ketentuan hukum/syari’at Islam untuk penentuan awal Ramadhan pada masa Nabi shallallahu ‘alahi wa sallam , maka pada hari ini pun hisab bukan merupakan bagian dari hukum/syari’at Islam.

Menjawab hujatan terhadap ru`yah  di atas,

1. Ru`yah dianggap tidak bisa memastikan tanggal. … dst. Tidak ada masalah ru`yah tidak bisa memastikan tanggal. Dan praktek sistem hilal ini telah dipraktekkan oleh umat Islam sejak zaman Nabi, para khulafa`ur rasyidin, para khalifah setelahnya  selama bertahun-tahun, tidak ada masalah.
2. Ru`yah dianggap tidak bisa menyatukan tanggal. … dst. Alhamdulillah ru`yah telah dipraktekkan oleh Umat Islam bertahun-tahun untuk menentukan Ramadhan dan Idul Fitri, dan mereka bersatu serta tidak ada masalah. Justru problem muncul tatkala sebagian pihak memunculkan ide penggunaan hisab falaki. Tanggal berbeda tidak ada masalah dalam ketentuan hukum Islam, di sana ada pembahasan mendetail dari para ‘ulama terkait hal tersebut. Yang menjadi masalah adalah penggunaan ilmu hisab falaki yang tidak ada dasarnya dalam ketentuan hukum Islam.
3. Banyak faktor yang mempengaruhi ru’yah. Memang benar demikian adanya, oleh karena itu faktor-faktor tersebut tidak bisa dihisab. Sementara syari’at memberikan kriteria harus benar-benar terlihat, tidak sekedar wujudnya hilal di atas ufuk atau imkan/visible-nya hilal untuk dilihat walaupun tidak benar-benar terlihat. Kalau sekedar wujud atau imkan/visible ya memang bisa dihisab. Namun, kriteria yang dikehendaki dalam syari’at adalah ru`yah alias benar-benar terlihat. Meskipun secara hisab hilal sudah wujud atau imkan, namun faktanya tidak berhasil diru`yah, atau terhalang mendung maka belum masuk Ramadhan atau Idul Fitri.

Oleh karena itu, banyak faktor yang mempengaruhi ru`yah, maka ru`yah bisa berhasil bisa gagal, dan syari’at tidak mengharuskan ru`yah itu selalu berhasil. Justru syari’at memberikan alternatif ketika ru`yah gagal yaitu dengan cara istikmal. Maka menjadikan faktor geosentrik dan atmosferik sebagai poin kritik terhadap ru`yah merupakan pemutarbalikan fakta. Justru faktor tersebut merupakan di antara penghalang terbesar kenapa hisab tidak bisa dijadikan patokan untuk penentuan Ramadhan dan Idul Fitri.

Adapun faktor halusinasi dan psikologis yang disebut-sebut sebagai penyebab kesalahan para peru`yah sebenarnya merupakan tuduhan yang dipaksakan oleh kelompok hisab. Dengan tuduhan tersebut mereka mementahkan persaksian ru`yah apabila berbeda dengan hisab. Atau sebaliknya, menihilkan faktor ini apabila bersesuaian dengan hisabnya.

Contohnya peristiwa pada Idul Fitri 1432 H / 2011 kemarin! Tatkala sampai laporan persaksian hilal, yang ketika itu hasil hisab menyebutkan ketinggian hilal hanya +01⁰ 49′ 57″. Maka kubu hisab Imkanur Ru`yah menyatakan hilal dengan ketinggian tersebut mustahil terlihat. Maka mereka menolak persaksian tersebut. Karena dinilai persaksian tersebut tidak valid, tidak ilmiah, … dst. Mengapa demikian, lagi-lagi di antaranya masalah halusinasi atau faktor psikologis para peru`yah. Sebaliknya kubu hisab wujudul hilal membela persaksian tersebut. Kata mereka, kenapa persaksian tersebut ditolak, padahal Rasulullah shallallahu ‘alahi wa sallam dulu ketika ada yang bersaksi diterima, …. dst, demikian pembelaan mereka. Sudah tidak ada lagi kekhawatiran kesalahan peru`yah karena faktor halusinasi atau faktor psikologis.

Padahal, jika kita mau objektif, masalah faktor psikologis atau halusinasi ini justru muncul karena pengaruh hisab. Karena jauh-jauh hari sudah diketahui hasil hisab, sehingga para peru`yah terpengaruh dan merasa bahwa hilal harus terlihat berdasarkan hasil hisab tersebut. Akibatnya mempengaruhi pandangan mereka tatkala melakukan observasi (proses ru`yah) di lapangan. Maka ini justru pengaruh negatif adanya hisab falaki. Sehingga menjadikan masalah ini sebagai kelemahan cara ru`yah yang ditetapkan syari’at merupakan pemutarbalikan fakta dan kesombongan!

Maka tidak ada alasan bagi kaum muslimin kecuali mereka mau kembali kepada ketetapan aturan hukum-hukum/syari’at Islam secara total. Termasuk dalam penentuan awal Ramadhan dan Idul Fitri, yaitu dengan cara yang telah ditetapkan oleh Baginda Nabi Muhammad shallallahu ‘alahi wa sallam, yaitu ru`yatul hilal atau istikmal.

Sebagaimana ditegaskan oleh banyak para ‘ulama – yang berkomitmen di atas prinsip-prinsip Ahlus Sunnah – di antaranya oleh ‘Abdul ‘Aziz bin ‘Abdillah bin Baz rahimahullah bahwa Umat Islam tidak akan bersatu dalam masalah Ramadhan dan Idul Fitri kecuali dengan dua hal,

Pertama, meninggalkan hisab falaki

Kedua, komitmen pada cara ru`yatul hilal dan istikmal.

Hanya dengan dua cara tersebut Umat Islam akan bisa bersatu. Sementara sangat disayangkan, di negeri ini penggunaan hisab falaki – dengan berbagai versinya – justru banyak disuarakan oleh ormas-ormas Islam yang katanya ingin memperjuangkan dakwah Islam. Sangat disayangkan, mereka ingin memperjuangkan Islam namun dengan cara-cara yang justru bertentangan dan menginjak-injak syari’at Islam itu sendiri.

Kaum muslimin dituntukan oleh Rasulullah shallallahu ‘alahi wa sallam untuk memulai Ramadhan dan Ber idul Fitri selalu bersama-sama dengan Jama’ah (Pemerintah) mereka. Tidak berjalan sendiri-sendiri, masing-masing menentukan Ramadhannya dan Idul Fitrinya. Namun penetapan Ramadhan dan Idul Fitri serta Idul Adha merupakan tugas dan kewenangan pemerintah. Berdasarkan sabda Rasulullah shallallahu ‘alahi wa sallam :

« الصوم يوم تصومون، والفطر يوم تفطرون، والأضحى يوم تضحون »

Hari berpuasa adalah hari ketika kalian semua berpuasa (yakni bersama pemerintah), hari ‘Idul Fitri adalah hari ketika kalian semua ber’idul fitri (yakni bersama pemerintah), dan hari ‘Idul Adha adalah hari ketika kalian semua ber’idul Adha (yakni bersama pemerintah). (HR. At-Tirmidzi 697)

Maka atas segenap kaum muslimin adalah mereka mengikuti pengumuman pemerintah dalam penetapan Ramadhan, Idul Fitri, dan Idul Adha. Semoga Allah senantiasa memberikan taufiq kepada pemerintah negeri untuk menjalankan sistem ru`yatul hilal atau istikmal sebagai landasan dalam mengumumkan Ramadhan, Idul Fitri, dan Idul Adha. Alhamdulillah setiap tahunnya pemerintah senantiasa memperhatikan laporan persaksian dari berbagai titik Pos Observasi Bulan (POB) yang tersebar di sekian tempat di nusantara ini.

Apabila suatu ketika ada persaksian hilal yang ditolak oleh pemerintah, maka wewenang keputusan ada di tangan pemerintah, adapun kaum muslimin wajib mentaati keputusan pemerintah tersebut. Al-Imam Ahmad dan ‘ulama lainnya mengatakan, “Berpuasa dan beridul fitri dilaksanakan bersama penguasa dan kaum muslimin, baik ketika cerah maupun mendung.” Al-Imam juga mengatakan, “Kalau seandainya terjadi bahwa kaum muslimin berupaya melihat hilal pada malam ke-30 namun tidak berhasil, maka mereka menempuh cara istikmal 30 hari, namun ternyata kemudian sampai berita bahwa sebenarnya hilal terlihat pada sore hari malam ke-30 tersebut maka mereka mengqadha’ satu hari itu yang mereka terlanjur tidak berpuasa pada hari tersebut. Yang demikian tidak mengapa, mereka mendapat udzur bahkan mendapatkan pahala. Namun kalau seandainya mereka berpuasa berdasarkan berita dari ahli hisab, maka mereka tetap berdosa meskipun benar harinya. Karena mereka telah beramal berdasarkan sesuatu yang tidak diperintahkan.”

Sumber : http://www.salafy.or.id/waqi/ketinggian-hilal-harus-20/

Read More